Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги учительные

Лопухин Александр Павлович

10–15. Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей (XX:28; XXI:1; XXV:5) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: , Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3 Цар III:27 [7]).

В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. XI:1). В ст. 12–13 — в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной — высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него

отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14–15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев — вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф VII:7).

16. Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра. 17. Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой. 18. Погибели предшествует гордость, и падению — надменность. 19. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми. 20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен. 21. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению. 22. Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость. 23. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его. 24. Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей. 25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти. 26. Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.

16–26. Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. III:14; VIII:10–19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф III:1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе — подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду — в чувстве самосохранения (ст. 26).

27. Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 28. Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей. 29. Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый; 30. прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; (он — печь злобы). 31. Венец славы — седина, которая находится на пути правды. 32. Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. 33. В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа.

27–33. В ст. 27–30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28), и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. VI:12–13). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых — честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собой труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, § 1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» (Притч XVI:32).

Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина, выражает главную мысль всей (XVI) главы.

Глава XVII

1–19. Увещание к умеренности в пользовании благами жизни и к благоразумному пользованию даром слова. 10–20. Увещание к миролюбию предостережение от высокомерия и склонности к спорам. 21–28. Притчи разного содержания, предостережение против болтливости. 1. Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный

заколотого скота, с раздором. 2. Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство. 3. Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь. 4. Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного. 5. Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным (а милосердый помилован будет). 6. Венец стариков — сыновья сыновей, и слава детей — родители их. (У верного целый мир богатства, а у неверного — ни обола.) 7. Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному — уста лживые. 8. Подарок — драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет. 9. Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга.

1–9. Благо мира несравнимо ни с какими материальными благами: при мире в доме кусок сухого хлеба без вина и мяса, даже без уксуса (Руфь II:14) и воды (1 Цар XXV:11) приятнее обильных роскошных яств в домах полных несогласий и раздора (ст. 1). И благо мудрости, теоретической и практической, не привязано к внешнему положению человека, даже раб — при всем приниженном своем положении его и в древнееврейской семье — своею рассудительностью мог достигнуть исключительно высокого положения — даже преобладания, с ведома отца семьи, над родными его детьми (ст. 2). Подобно тому, как достоинство драгоценных металлов открывается в огне, так и избранные души ввергаются Господом в огонь испытаний, дающих им возможность очиститься от грехов и проявить бескорыстие и любовь свою к Богу (ст. 3). Напротив, человеку с нравственно испорченным сердцем свойственно лишь внимать всякой клевете и лжи, пагубной для ближнего, тогда как нравственно безупречный человек отвращается от всего подобного (ст. 4). В первой половине ст. 5 повторяется мысль XIV:31, во второй — мысль XI:21 и XVI:5. В ст. 6 выражена, присущая ветхозаветным библейским евреям высокая оценка значения семьи, потомства ветвистого родословного дерева (ср. Пс CXXVIII). В ст. 7–8 противоположение ничтожества глупости — нечестия и высокой ценности мудрости — благочестия: последняя здесь представляется в виде высокой награды или бесценного дара, подаваемого человеку. По ст. 9, признаком истинной мудрости и любви служит желание сокрыть узнанный грех ближнего (сн. Притч X:12), тогда как противоположный образ действий еще более расстраивает взаимные отношения людей (сн. XVI:28–29).

10. На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов. 11. Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него. 12. Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью. 13. Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло. 14. Начало ссоры — как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она. 15. Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом. 16. К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. (Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды.) 17. Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья. 18. Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего. 19. Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения. 20. Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.

10–20. Отмечается присутствие высокого чувства собственного достоинства в разумном, и отсутствие этого чувства у глупого, чувствительность его лишь к физическому воздействию (ст. 10).

Указывается, что всякое возмущение против законно действующей силы вызывает возмездие Божие возмутителю, напр., в виде посольства карающих нечестивого ангелов (ст. 11, сн. Пс XXXIV:5–6; LXXVII:49). Образ ст. 12 для глупого, нечестивого и злого человека — медведица, потерявшая детей, след., отчаянно разъяренная, напоминает обратное изображение злой жены в книге Сираха (Сир XXV:16–22). В ст. 13 воспрещается воздавать злом за добро под угрозой проклятия на дом виновного в том (ср. III:33). Ст. 14 представляет развитие ссоры подобным прорыву плотины водой. В ст. 15 — по поводу всегда возможных злоупотреблений на суде высказывается категорическое осуждение оправдания виновного и осуждения правого (ср. Притч XXIV:24; Ис V:23). Ст. 16 утверждает бесполезность богатства в руках человека, лишенного разума. В ст. 17 высказывается добытая опытом жизни всего человечества истина, у классиков выраженная в изречении: amicus certus in re incerta cernitor; то же гласит и соответствующая арабская поговорка. Ст. 18 повторяет отрицательное суждение Премудрого о поручительстве, ср. VI:1–5; XI:15. В ст. 19 сварливость и высокомерие представляются источником греха и осуждения (ср. Сир XXVIII:9). Для ст. 20 ср. Притч VI:14.