Трансперсональная психология. Новые подходы
Шрифт:
Некоторое время Сутич вел активную общественную и политическую деятельность, связанную с рабочим движением, а во время Второй мировой войны работал в Министерстве иностранных дел переводчиком с сербо-хорватского языка. В течение длительного времени он интересовался западными и восточными религиями, особенно восточными, очень много читал о йоге, веданте, теософии и «христианской науке», лично интересовался психоделическими и мистическими состояниями сознания и, как он писал в статье, опубликованной незадолго до его смерти, «уже в 1953 году несколько раз имел мистический опыт или что-то в этом роде, как после употребления психоделических веществ, так и без них» [14].
Сильное впечатление на Сутича произвел Свами Ашокананда из Общества Веданты в Сан-Франциско, который в своих лекциях обращал внимание на ценность и значение научного исследования
Сутич вспоминал: «В начале января 1960 года я на несколько дней покинул свой дом в Пало-Альто, чтобы развеяться на семинаре по гуманистической теологии, который проводился 7–9 января Исаленским институтом в Биг-Суре. Я предвкушал встречу с Абрахамом Маслоу, так как 9–11 января он собирался провести там же семинар по языковым проблемам, пригласив на него в том числе и меня.
Отправляясь на семинар по гуманистической теологии с намерением отвлечься и приятно провести время, я не подозревал, что он окажется поворотным пунктом в моей профессиональной деятельности и личной жизни. На семинаре были заданы два вопроса, ответы на которые произвели на меня столь сильное впечатление, что я возвращался к ним мысленно в течение нескольких последующих месяцев. В ходе обмена мнениями с приглашенными иезуитами прозвучал вопрос: „Обладает ли кто-либо из вас мистическим или схожим с ним личным опытом?“ Ответ гласил: „Нет“. Вскоре после этого был задан другой вопрос: „Поощряет ли церковное руководство обретение мирянами вашей церкви мистического опыта?“ Ответ снова гласил: „Нет“.
Не знаю почему, но я был поражен этими ответами. Оба они показались мне странными, и я постоянно о них думал. Этот незатухающий интерес носил отчасти профессиональный характер, поскольку я занимался консультированием клиентов, самостоятельно принимавших психоделические препараты и испытывавших в связи с этим необычные переживания. Да и сам я, начиная с 1935 года, несколько раз испытывал мистические переживания или нечто подобное – как с помощью психоделиков, так и без них. С 1927 года я почти постоянно следил за литературой, посвященной мистическим состояниям, и не раз обсуждал этот предмет. Я прочел массу книг и статей по йоге, веданте, теософии, христианской науке, буддизму и другим восточным и западным религиозным традициям, а также встречался с членами различных духовных групп; я был лично знаком, например, с Кришнамурти, Аланом Уотсом, Свами Ашоканандой из Сан-Францисского ведантического общества и Анандой Бхаванани из Ванкуверского фонда йогической жизни. Помню, Маслоу произвел на меня впечатление в числе прочего и тем, что довольно неплохо ориентировался в восточной литературе. Время от времени мы беседовали с ним о „восточном пути“, особенно после того как в 1959 году он познакомился с Аланом Уотсом» [14].
В ноябре 1948 года Сутич написал Маслоу: «Я знаю, что в последнее время Вы работаете над чем-то, что было мне неясно описано как „сверхадаптированная личность“, или „необыкновенная личность“. Упоминание о Вашей работе было сделано в связи с моей исследовательской и экспериментальной деятельностью, посвященной тому, что я называю „установкой, ориентированной
Маслоу на это письмо не ответил, но в марте 1949-го посетил Беркли, и один из пациентов Сутича организовал их встречу, которая прошла в дружеской атмосфере. По совету Маслоу Сутич предложил редакции Journal of Psychology («Психологический журнал») статью под названием «Опыт развития и установка на развитие», которая была принята к печати.
Если верить Сутичу, вначале появился термин «трансгуманистический», который, с моей точки зрения, был кривоват. По этому поводу сам Сутич вспоминал:
«Я был знаком с литературой по западному и восточному мистицизму, но тяготел преимущественно к последнему. Я стал понимать, что всерьез заинтересовался психологией мистицизма, модифицированной гуманистическими идеями и западным эмпирическим подходом. Кроме Майлза Вича, часто обсуждавшего со мной эти вопросы, единственным человеком, у которого я находил полное понимание, был Маслоу. Я связался с ним в начале января 1967 года по поводу поисков слова, способного обозначить новое направление, явственно наметившееся в связи с распространением гуманистического подхода. Я не нашел ничего лучшего, чем совместить слова „гуманистический“ и „мистицизм“; получился „гуманистицизм“».
В январской записке Маслоу ответил:
«Слово, которое Вы ищете, уже существует, и придумал его Джулиан Хаксли{ Джулиан Хаксли (22 июня 1887 – 14 февраля 1975) – английский биолог, эволюционист и гуманист, политик. Один из создателей Синтетической теории эволюции. Брат писателя Олдоса Хаксли. – Здесь и далее примеч. авт.}. Это слово – „трансгуманистический“. Полагаю, его вполне можно использовать» [14].
«Термин мне понравился, и я сразу взял его на вооружение. Затем последовало февральское письмо к Маслоу, в котором содержалось первое четкое указание на необходимость создания нового журнала. Мне было интересно, как Маслоу отнесется к этому проекту:
„При взгляде на великое множество событий, происходящих в наши дни, – в том числе экуменическое движение в католицизме – создается впечатление, что появляется необходимость в учреждении журнала или какого-то иного равноценного издания, способного служить трибуной для растущего числа людей, которым есть что сказать. Я не сомневаюсь, что в течение ближайших пяти лет эта необходимость станет очевидной. Поэтому я считаю, что кто-то из нас, придерживающихся гуманистической ориентации, должен взять на себя задачу издания ‘Журнала трансгуманизма’ или ‘Журнала трансгуманистической психологии’…“» [14].
Маслоу ответил:
«Человеческий дух вершит, казалось бы, невозможное! Едва совершив невозможное и поставив на ноги „Журнал гуманистической психологии“, Вы уже думаете о новом журнале. Мне не хотелось бы давать Вам никаких советов, продиктованных осторожностью; я преклоняюсь перед Вашей способностью воплощать в жизнь все задуманное. Если Вы поведете, то я, конечно же, последую за Вами…» [14].
«Эта переписка вдохновила меня приступить к обсуждению проекта предполагаемого журнала с коллегами, соседями и вообще со всеми, кто соглашался слушать. В первых числах марта 1967 года я начал необходимую предварительную работу по уточнению терминологии и, прежде всего, написал Джулиану Хаксли. Он ответил 16-го числа:
„Я могу лишь отослать Вас к очерку о трансгуманизме, опубликованному в моей книге ‘Новые мехи для нового вина’ (Нью-Йорк, 1957). Надеюсь, Вы сможете его как-то использовать. <…>“» [14].
«Книга Хаксли побудила меня написать Маслоу следующее:
„Любопытно, что первая глава, занимающая четыре страницы и называемая ‘Трансгуманизм’, вполне могла бы послужить программой журнала… Приняв для начала такое определение трансгуманизма, было бы нетрудно написать более сжатую и более точно сформулированную программу, подобную первоначальному определению третьей силы, которое Вы дали в 1957 году (и которое я включил во ‘Введение’ к первому номеру первого тома ‘Журнала гуманистической психологии’, вышедшего в 1961 году)…Ясное дело, что определения, релевантные процессу, развиваются вместе с процессом, как это произошло в случае постоянного ‘переопределения’ содержания гуманистического направления в психологии, образовании и т. д. Это справедливо и для любого издания, в заглавии которого есть слово ‘трансгуманизм’ или ‘трансгуманистический’. <…>“» [14].