Трансперсональная психология. Новые подходы
Шрифт:
Энтони Сутич определил трансгуманистическую психологию таким образом:
«Трансгуманистическая психология (или „четвертая сила“) – это название нарождающегося направления психологии, данное группой психологов и специалистов из других областей, интересующихся теми предельными способностями и возможностями человека, а также их проявлением, которые не были систематически охвачены ни „первой силой“ (классической психоаналитической теорией), ни второй (позитивистской или бихевиористской теорией), ни третьей (гуманистической психологией), оперирующей такими понятиями, как творчество, любовь, рост, удовлетворение базальных потребностей, психологическое здоровье, самоактуализация и т. п. „Четвертая сила“ связана с изучением, осмыслением и осуществлением таких состояний, как бытие, становление и самоактуализация, а также выражения и проявления индивидуальных и „общевидовых“ метапотребностей, предельных ценностей,
Станислав Гроф и возникновение термина «трансперсональный»
Станислав Гроф начинал свою психологическую карьеру с ЛСД-терапии, затем после запрета ЛСД в середине 60-х годов создал психотехнику «холотропное дыхание». Вклад Грофа в возникновение трансперсональной психологии нельзя недооценивать, ведь именно ему, как указывают Маслоу и Сутич, принадлежит термин «трансперсональный». Вот воспоминания самого Грофа:
«В 1967 году небольшая рабочая группа в составе Абрахама Маслоу, Энтони Сутича, Станислава Грофа, Джеймса Фейдимана, Майлза Вича и Сони Маргулис встречалась в Менло-Парк, Калифорния, с целью создания новой психологии, которая будет учитывать всю полноту человеческих переживаний, включая и различные необычные состояния сознания».
В ходе этих бесед Маслоу и Сутич откликнулись на предложение Грофа назвать новое направление «трансперсональной психологией». Это новое понятие сменило их собственное первоначальное название «надчеловеческой», или «выходящей за пределы человеческой психики» [14].
А вот что вспоминают по этому поводу Маслоу и Сутич.
В письме, датированном февралем 1968 года, Маслоу сообщал о встрече со Станиславом Грофом:
«Основная причина, по которой я пишу, состоит в том, что в ходе наших бесед мы обсуждали возможность использования слова „надличный“ (трансперсональный) вместо довольно неуклюжего слова „трансгуманистический“. Чем больше я об этом думаю, тем больше убеждаюсь, что „надличный“ означает именно то, о чем мы пытаемся сказать, – нечто лежащее за пределами индивидуальности, за пределами развития отдельного лица, нечто большее, чем отдельное лицо, более всеобъемлющее. Как Вы на это смотрите?» [14].
Предложение Маслоу попало в самую точку. «Я [Cутич] воспользовался термином „надличный“ в своем первом наброске проекта программы трансгуманистической психологии, правда в узком смысле, говоря о „выражении надличных и запредельных возможностей“. Я заимствовал это слово у Станислава Грофа, который употребил его в лекции, прочитанной 21 сентября 1967 года в Беркли. Гроф использовал его в сочетании с терминами „сверхиндивидуальный“ и „смерть и возрождение эго“. Я засвидетельствовал близость мне этих терминов в письме Грофу, поблагодарив его за лекцию. Маслоу пользовался термином „надличный“ и до встречи с Грофом. В приведенном выше ответе на мое письмо от 6 ноября он употребил его как синоним понятия „трансгуманистический“» [14].
Сутич ответил Маслоу:
«Очень рад, что Вы так настоятельно рекомендуете заменить „трансгуманистическое“ „трансперсональным“…Действительно, когда Вы были в больнице, мы с Майлзом и еще одним приятелем несколько часов сражались с недостатками термина „трансгуманистический“. В числе прочих вариантов мы обсуждали возможность замены его словами „метаперсональный“ или „метапсихология“. Я слышал слово „трансперсональный“ на лекции Грофа в Беркли в сентябре прошлого года, а также на следующей его лекции в Сан-Франциско, и мне понравилось, как оно звучит. Однако в то время я не уделил ему должного внимания, так как находился под сильным впечатлением от термина „трансгуманистический“. <…>» [14].
Согласно воспоминаниям Сутича, Маслоу и Грофа, годом создания трансперсональной психологии можно считать 1967-й, когда был определен сам термин «трансперсональный». Трансперсональная психология начала распространяться по миру, в том числе появилась она и в России.
В России
В России трансперсональная психология получила широкое распространение лишь в 90-е годы XX века. Возникновению трансперсональной психологии в СССР посвящена практически единственная книга В. Козлова и В. Майкова «Трансперсональный проект», в двух томах. Не знаю, насколько можно
Если верить Майкову и Козлову, трансперсональная психология представлена «…замечательными учеными, мыслителями, художниками, эзотериками первой трети XX века [между ними] и нашим временем образовался разрыв, заполненный небольшой когортой уцелевших или каким-то чудом восставших из пепла мыслителей и практиков, таких как В. В. Налимов, М. М. Бахтин, А. Ф. Лосев, М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорский, В. Н. Михейкин, которые явились связующим звеном между старой традицией и новой. 70–80-е годы ХХ века были периодом трансперсонального подполья». Сам В. Майков «…познакомился с трансперсональной психологией в 1980 году, будучи аспирантом первого Института философии АН СССР. В этом же году он вошел в московскую подпольную трансперсональную группу „Контекст“, члены которой переводили книги Джона Лилли, Станислава Грофа, Карлоса Кастанеды, Рама Дасса, Франклина Меррелл-Вольфа, тибетских буддистов Тартанга Тулку Ринпоче, Чогьяма Трунгпу Ринпоче и многих других. Эти книги стали для них источником сведений о трансперсональных и духовных практиках. Члены группы „Контекст“ не ограничивали свою жизнь чисто марксистской доктриной, жили в ситуации двоемыслия, потому что официальная доктрина, бывшая слишком тесной, не совпадала с той, что исповедала душа» [26].
По утверждению авторов «Трансперсонального проекта», «…в середине 80-х годов ситуация несколько изменилась, и в Россию все чаще стали приезжать группы гуманистических и трансперсональных психологов, с некоторыми из членов этих групп удавалось встречаться, знакомиться. Кроме уже неоднократно бывших Стэнли Криппнера (один из основателей Ассоциации трансперсональной психологии), Томаса Грининга (главный редактор The Journal of Humanistic Psychology) и Майкла Мерфи (директор и основатель Института Эсален) в Москву приехали Карл Роджерс, Вирджиния Сатир, Виктор Франкл и многие другие корифеи. Началась горбачевская эра, когда в России впервые за много лет открылись границы, российские психологи, социологи, гуманитарии встретились с большой мировой психологией, от которой они были искусственным способом отрезаны. Закончился период трансперсонального подполья. И в этой ситуации трансперсональный подход, гештальт-психология, психоанализ, аналитическая психология, психосинтез и многие другие направления психологии и современной психотерапии оказались в равных стартовых условиях.
Показательно, что в этой ситуации немало профессионалов, людей, уже долгие годы находящихся в профессиональной психологии, социологии и психотерапии, потянулись к трансперсональному подходу, увидели что-то созвучное своей жизни и строю души» [26].
В конце 1988 года В. Майков впервые провел в СССР официальный трехдневный семинар по холотропному дыханию во Всесоюзном центре психоиммунологии им. проф. А. М. Белкина и позднее в этом году доложил о результатах семинара на советско-американском симпозиуме по резервным возможностям организма. Присутствовавший на симпозиуме М. Мерфи поддержал приезд в СССР С. и К. Грофов, которые приехали сюда в пасхальные дни 1989 года. Приезд супругов Гроф, которые дали в Москве лекцию о целительных возможностях необычных состояний сознания и провели трехдневный семинар по холотропному дыханию, стимулировал интерес к трансперсональной психологии. Вскоре в Академии наук СССР ограниченными тиражами в 500 экз. были опубликованы две пионерские работы С. Грофа, известные ранее по самиздату, «Области человеческого бессознательного» и «Человек перед лицом смерти» [26].
Где-то начиная с 1990 года и до середины 1990-х начался второй, своего рода романтический, период в развитии трансперсональной психологии. Весной 1990 года в Москве была создана Ассоциация гуманистической психологии, В. Майков был избран вице-президентом, ответственным за трансперсональное направление, Вячеслав Цапкин был вице-президентом, ответственным за гуманистическое направление. Вместе два вице-президента летом 1990 года совершили двухмесячную поездку в США, во время которой познакомились с работой крупнейших американских центров и институтов гуманистической и трансперсональной психологии и личностного роста, завязали личные отношения с их лидерами. Одним из ценных результатов этой поездки были советско-американские конференции по гуманистической и трансперсональной психологии, проведенные в Подмосковье в 1991-м и 1992 году. С американской стороны на этих конференциях участвовали преподаватели Института Сэйбрук – крупнейшей калифорнийской школы гуманистической и трансперсональной психологии, с советской стороны участвовал весь цвет тогдашней «новой психологической волны».