Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария

Вафидис Эмилиан

3.4. Когда тем, которые прежде жили в роскоши, в монастыре дают больше еды и одежды, когда у них более мягкая постель и теплое одеяло, чем у прочих монахов, более крепких и, следовательно, более счастливых, эти крепкие должны задуматься над тем, какую жизнь оставили те братья, ради того чтобы вести одинаковый с ними образ жизни, пусть даже они еще и не достигли неприхотливости крепких. Вы не должны желать того, что дается кому-либо вовсе не для того, чтобы его почтить, а просто по снисхождению. Если не поостережетесь этого, тогда весь порядок извратится, так что в монастыре богатые будут прилагать усилия к тому, чтобы подвизаться по силам, а бедняки станут изнеженными.

3.5. Подобным образом и с больными, которым необходимо особое

питание, чтобы они не заболели еще больше от обычной пищи, нужно после их выздоровления относиться как к здоровым, чтобы они скорее восстановили свои силы. Это касается всех братьев, даже тех, которые происходят из низших общественных слоев. Можно считать, что они из-за своей недавней болезни находятся в том же состоянии, что и богатые, изнеженные прежним образом жизни. Когда же силы больных восстановятся, пусть они с радостью возвращаются к образу жизни, приличествующему рабам Божиим, избавившимся от стесненных обстоятельств. Временное послабление не должно приводить к тому, чтобы братья и после выздоровления пользовались теми удобствами, каких требовала их болезнь. Пусть те, кому легче переносить лишения, чувствуют себя более богатыми. Ибо лучше терпеть небольшую нужду, чем иметь изобилие благ.

4.1. Пусть ваша одежда не привлекает внимания [окружающих], стремитесь понравиться другим не одеждой, но образом жизни.

4.2. Когда вы в пути, идите вместе. Когда придете, куда шли, оставайтесь вместе.

4.3. В том, как вы передвигаетесь, как держите себя, во всех своих движениях не допускайте ничего, что может смутить другого, но держите себя так, как приличествует святости вашего звания.

4.4. Если ваш взгляд упадет на женщину, не смотрите на нее пристально. Когда выходите из монастыря, смотреть на женщин не запрещается, но предосудительно испытывать вожделение или стремиться быть вожделенным. Женщины, стараясь обратить на себя внимание или замечая, что на них обращают внимание, привлекают к себе не только через страстное прикосновение, но и через взгляд. Так что не говорите, что у вас непорочный дух, если ваши глаза бесстыдны, потому что бесстыдный взгляд — признак бесстыдного сердца. Когда сердца нецеломудренных при молчании уст открывают друг другу взаимное расположение через взгляды и когда они услаждаются взаимной страстью, вызванной плотским вожделением, их нравы лишаются непорочности, хотя тела и остаются нетронутыми нечистым буйством страстей.

4.5. Тот, кто останавливает взгляд на женщине и кому нравится привлекать ее взгляд, не должен воображать, будто другие не замечают того, что он так себя ведет. Без сомнения, это видят и те, кого он и не подозревает. Но даже если предположить, что его поведение осталось незамеченным людьми, то можно ли это сказать о Том вышнем Свидетеле, от Которого невозможно ничего утаить? Неужели оттого, что Бог, наблюдая со всей проницательностью, проявляет терпение, мы должны думать, что Он ничего не видит? Человек, посвятивший себя Богу, должен избавляться от преступного желания понравиться женщине — из-за боязни огорчить Того Свидетеля, Которому неприятны наши нечистые помышления. Нужно размышлять о том, что Бог видит все, и тогда уже ты не бросишь страстный взгляд на женщину. Именно поэтому Священное Писание советует иметь страх Божий: Мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза.

4.6. Когда вы окажетесь в церкви, где присутствуют женщины, храните сокровенную стыдливость. Тогда и Господь, внутри вас пребывающий, будет хранить вас.

4.7. Если вы замечаете у кого-либо из ваших братьев бесстыдный взгляд, о котором я говорю, вразумляйте брата сразу, чтобы в нем не развился порок, и позаботьтесь, чтобы он немедленно исправился.

4.8. Если обнаружится, что брат повторяет то же прегрешение после предостережения, то увидевший это должен сообщить о нем как о раненном в брани. Вначале пусть известит одного или двух братьев, чтобы вина согрешившего была доказана словом двух или трех свидетелей и

он был наказан с подобающей строгостью. Не считайте себя недоброжелателями, когда объявляете о подобных делах. Напротив, вы будете виновны, если, промолчав, оставите братьев погибать, тогда как могли бы их исправить, сообщив об их проступках. Если бы твой брат имел на теле рану, которую хотел бы скрыть, боясь предстоящего лечения, разве не было бы жестокостью промолчать и не было бы милосердием открыть о том? Тем более нужно открыть бесстыдный поступок, чтобы не дать ране в сердце брата превратиться в неизлечимую гангрену.

4.9. Если виновный осознаёт свои дела, но, несмотря на вразумления, не заботится о своем исправлении, вы должны известить об этом игумена, прежде чем расскажете братьям. Если он лжет, нужно представить свидетельства братьев, изобличающие его во лжи, так чтобы его обвинял не один свидетель, но двое или трое, которые могли бы перед всеми доказать его вину. Когда вина брата будет доказана, он должен быть наказан по рассуждению игумена или священника, имеющего власть над братьями, ради его исправления. Если брат отказывается понести положенное наказание, изгоните его из братства, хотя бы он и не хотел уходить. Это не жестокость, но милосердие, ибо не подобает, чтобы его гибельный и заразительный пример стал причиной отпадения многих братьев.

4.10. Сказанное о пристальном взгляде следует тщательно и в точности применять и к прочим прегрешениям, чтобы их открыть, доказать или назначить за них наказание. К людям нужно проявлять любовь, а к страстям — ненависть.

4.11. Если кто-то развратился до такой степени, что тайно получает письма или небольшие подарки от какой-либо женщины, то, если он признается в этом добровольно, нужно простить его и помолиться о нем. Но если его поймают с поличным и его вина будет доказана, тогда, по решению священника или игумена, он должен быть строго наказан.

5.1. Оставляйте свои одежды в отведенном для них месте, под присмотром одного, двух или необходимого числа смотрителей, которые будут их перетрясать и беречь от моли. Равно и продукты получайте из одного общего хранилища и одежду с одного склада. Если возможно, не беспокойтесь о том, какие вещи вам дают в то или иное время года, и не выясняйте, получили ли вы свою одежду и вещи, которые отдавали на хранение, или вам дали не ваше. Довольно того, что ответственные за склад не отказываются доставлять каждому необходимое. Если же неожиданно по этому поводу возникнут споры и ропот и кто-то из вас будет жаловаться, что полученная им одежда хуже той, которую он сдавал, и посчитает невозможным для себя носить то, что раньше носил его брат, тогда вы, спорящие об одеянии для тела, заключите из этого, что вам недостает внутреннего, святого одеяния сердца. Если по снисхождению, ради немощи вашей, вам возвращают ту одежду, которую вы сдавали, то храните ее под общим присмотром в особом месте.

5.2. Пусть никто не работает ради личной выгоды, но пусть все трудятся ради общей пользы, с большей ревностью и более горячим желанием, чем если бы кто работал ради собственной выгоды. Как сказано в Писании, любовь не ищет своего. Значит, общее благо нужно ставить выше личного, а не наоборот. И еще: о своем преуспеянии судите по тому, насколько вы способны предпочитать интересы братства личным интересам. Любовь, которая никогда не перестает, должна стоять выше всех вещей, использовать которые нас принуждают временные затруднения.

5.3. Если [кто-то из мирян] подарит своим детям, близкому или дальнему родственнику в монастыре одежду или другие нужные вещи, то получивший их не должен это скрывать. Пусть он передаст вещи игумену, который сделает их общим достоянием, так что можно будет отдать их тому, кто в них нуждается.

5.4. Когда вам скажет игумен, стирайте одежду или сами, или отдавая специально назначенным для этого братьям. Остерегайтесь, чтобы чрезмерная забота о чистоте одеяния не привела со временем к нечистоте души.