Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария
Шрифт:
Еще надо обратить внимание вот на что. У тебя есть, например, «Добротолюбие» или Ветхий Завет. Ты даешь эту книгу кому-то почитать, а он капает на нее маслом, и ты огорчаешься. Ты должен понять, что с того момента, как ты огорчился, «Добротолюбие» или Священное Писание стали твоей собственностью. Конечно, тот, кто испачкал книгу, согрешил пред Господом, нельзя портить чужую вещь. Нужно брать ее с благоговением и возвращать в два раза более чистой. Малейшее повреждение чужой вещи — грех по отношению к Самому Богу. Но если ты огорчился из-за того, что книга испорчена, она для тебя уже не Священное Писание, а твоя собственность, идол твоего сердца. Между тем даже ряса, которую ты носишь, не твоя собственность, ее даровала тебе Церковь, ею тебя благословил игумен, тебе дал ее в церковном собрании Сам Христос. Так вот, с того момента, как ты
Как некоторые употребляли Божественные Дары для магических обрядов, так и мы можем полученное от Бога, от игумена употребить для угождения дьяволу, если будем с пристрастием заботиться о том, как бы не потерять, не испачкать, не испортить какую-либо вещь. Как мать любит свое дитя, так и мы любим свою книгу.
Но мать за внебрачного ребенка отвечает меньше, чем мы — за любовь к книге или к любой вещи, которую нам дали. Стяжательство для монаха — прелюбодеяние в худшем виде. Прелюбодеяние нельзя оправдать никакими причинами, следовательно, нет оправдания и стяжательству. У святого Августина удивительно ясное понимание подлинной монашеской жизни.
Затем, желая более четко обозначить условия любви к Богу, святой переходит к теме ропота, на которую обращали внимание и преподобный Пахомий Великий, и святитель Василий Великий, и все отцы, говорившие о монашеской жизни. Действительно, издревле все человеческие страсти известны, в особенности те, которые характерны для того или иного общества, в том числе и для общества монашеского. Такова и страсть ропота.
Никто пусть ничего не делает с ропотом, чтобы не умереть, подвергшись тому же осуждению, что и роптавшие в пустыне. (5)
Настоящее правило напоминает нам об иудеях. Немного времени прошло с той поры, как Бог облагодетельствовал их, выведя из Египта и проведя через Чермное море, не высохло еще на устах их молоко благодеяний Божиих, как они начали роптать, требуя мяса и лука, которые они ели в Египте. Бог подавал им это, а они требовали чего-нибудь еще. Поскольку они не прекращали роптать, Он покарал бы их всех и истребил бы их огнем, если бы сам пророк и вождь народа Моисей не воздел свои руки, умоляя Бога пощадить народ. Вот какое великое зло ропот.
Ропот проявляется в том, что мы нерадиво работаем, жалуемся на игумена или брата под предлогом, что нам нужно открыть свое сердце, высказать свою боль или получить совет. Ропот проявляется также в усмешке, в обидных словах, сопротивлении, критике и во многом другом. Ропот относится к числу смертных грехов, потому что он показывает, что у меня только один бог — я сам. Всякий другой бог и даже Бог Единый меркнет перед этим богом — моим «я». Если вы со вниманием прочтете Ветхий, а потом Новый Завет, то увидите, что ропот относится к величайшим произвольным грехам. Ропотник не может исполнять заповеди и оправдания Божии. Поэтому святой Августин, рассмотрев вопрос о собственности, переходит к теме ропота, желая показать, что только тот, кто все принимает радостно от игумена, от старшего по послушанию, от брата, даже самого младшего, может непостыдно и дерзновенно предстоять пред Богом.
Братья должны слушаться без рассуждения, после Бога почитать своего отца, а игумена чтить, как чтут святых. (6)
Игумен не всегда был духовным отцом братии, так бывает и сегодня. Игумен — общий отец, а отец занимает место Бога. В монастырях был главный игумен, управляющие, их помощники, помощники игумена. Братство могло подразделяться даже на четверки или на пары монахов, во главе которых стоял свой младший игумен. Следовательно, слова «отец» и «игумен» не всегда равнозначны. Иногда эти понятия совпадают, а иногда расходятся.
«Братья должны слушаться без рассуждения». Недопустимо, чтобы в твоей жизни господствовал рассудок. Ты можешь опираться на рассудок до тех пор, пока не выберешь себе старца. После того как ты его выбрал, даже если ты ошибся в выборе, даже если ты считал, что он ангел, а он оказался демоном, с этих пор для тебя существует только послушание без рассуждения.
Духовную жизнь невозможно заключить в тесные границы человеческой личности, она подвластна не рассудку, но Божественной благодати, а благодать — Божественное действие, приобщающее нас Богу. Следовательно, духовная жизнь, как и Бог, выше любой человеческой мерки. Значит, и разумного послушания не существует. Невозможно слушаться своего старца и ждать логичности, желать, чтобы твое собственное мнение было признано правильным, справедливым. Нельзя сомневаться в том, что Христос ждет от тебя именно того, чего требует от тебя старец. Ты пришел слушаться не Бога, а своего старца. Хочешь слушаться Бога напрямую, без наставника? Значит, ты хочешь быть протестантом. Читай тогда Священное Писание и толкуй его, как сам понимаешь. В протестантизме Церковь отвергается, и ее место заступает рассудок, индивидуальный опыт любого человека, — и община управляется человеческими законами. Но подвиг послушания состоит в том, чтобы быть готовым принять любое слово старца, даже такое, которое кажется тебе безрассудным и, по твоему мнению, может повредить тебе; даже когда тебе кажется, что старец пренебрегает тобой или посылает тебя на смерть. Ты стал монахом, чтобы умереть, чтобы терпеть. Если ты стал им для того, чтобы хорошо проводить время и иметь свои права и личное мнение, то было бессмысленно давать те страшные клятвы, которых страшится и Сам Бог, пред которыми трепещут ангелы, записывая наши слова при постриге.
«Должны слушаться без рассуждения». Послушание, совершаемое телесно, — это, тем не менее, понятие исключительно духовное. Послушание — это духовный орган, с помощью которого мы внимаем воле Божией. Послушание — это сознание, образ мыслей, который дарует нам Бога, иначе говоря, это то средство, с помощью которого мы в своей повседневной жизни можем воплощать слово Божие. Слово Божие сегодня — тишина, а завтра — ураган, сегодня — огонь, а завтра — прохлада, сегодня — ночь, а завтра — день. Слово Божие объемлет все. Оно роса Аермонская, но оно же и меч разящий. Никто не может сказать, что слово Божие представляет собой только то или только это. Таково и слово игумена или распоряжение старшего брата в монастыре: ты не можешь предугадать, каким оно будет. Ты говоришь что-нибудь старшему по послушанию и не знаешь, ответит он тебе «да» или «нет». Если мы захотим предугадать, скажет он нам «да» или «нет», нам придется оценить ситуацию рассудочно. Но доводы рассудка не оставляют места послушанию и обесценивают наше общение. Они разделяют всех и обособляют человека, изолируя его от остальных. Ведь у каждого свой образ мыслей, а значит, сколько людей, столько и рассудочных построений. А уж если это греки, то таких измышлений в три раза больше. Там, где есть помыслы, доводы, причины и следствия, нет истинно здравого смысла, поэтому все нами перечисленное не имеет никакого значения. Причина послушания одна — Небесный Отец, одно и следствие — Царство Небесное.
Между нами и Богом не должно стоять ничего. Единственно возможные отношения между нами — это полная отдача Ему нашего существа. И эта жертва возможна только тогда, когда я принимаю все, что скажет мне другой, — не зная заранее, что именно он мне скажет. Если же у меня есть мнение, желание, воля, если я жду чего-то от другого человека, моя жизнь наполнится скорбью, болью и неведением Бога, станет тьмой, внутренним несчастьем или превратится в череду перемен: радость будет сменяться печалью, а чувства — бесчувственностью. Так наша жизнь становится похожей на игральную кость: на ней выпадает то чет, то нечет, она никогда не показывает одного и того же. Тогда пропадает радость Святого Духа, дерзновение перед Богом, мир сердца. Но как только ты удаляешь все эти разрушительные начала и начинаешь слушаться без рассуждения, ты дышишь Богом. «Без рассуждения» означает, что нет никакой логики и никакого здравого смысла, никаких условий для того, чтобы можно было судить о данном нам распоряжении, ведь никакое распоряжение не будет для нас тем, чего мы заранее желали. Единственно желанное для нас — это Царство Небесное.