Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Геше Джампа

Но затем, после слушания учения, очень важно размышлять о нём – снова и снова, - думать над ним и проверять его, сравнивая со своим собственным пониманием. Убедитесь в том, что это учение истинно, на примере своей собственной жизни, и тогда, по мере того, как вы будете размышлять над учением, в вас будет рождаться мудрость, взращенная на размышлении.

Люди, которые приходят к буддийским Ламам, всё время просят у них передачи практик. Но ведь когда вы слушаете учение – это и есть практика, когда вы думаете над учением – это тоже практика. Вы можете работать, когда работаете, но держите постоянно в памяти наставления, которые уже получили. Памятуйте о непостоянстве и смерти, Бодхичитте, Пустоте. Если вы будете помнить и размышлять об учении, то ваш образ мысли постепенно изменится, перестанет быть тем незрелым, детским, умом, который свойствен обычно людям, не знакомым с Дхармой. Ведь большинство из нас вспоминает о Дхарме лишь время от времени. Но именно тогда, те, возможно, пять минут, которые вы посвящаете по-настоящему Дхарме, вы и живете как настоящий человек – в согласии с Дхармой. Буддийская практика – это качество вашего ума, уровень сознания. Если мысли ваши – низкие, ум – на очень низком уровне, то пусть даже вы начитываете много мантр, закрыв двери и окна и даже глаза, – от этого пользы не будет. Буддийская практика – это открытая практика: она выполняется с открытыми глазами и заключается в открытии ума. И окна, двери можно не закрывать – воздух будет чище. Это индуистские духовные концепции утверждают, что Освобождение достижимо через медитацию при закрытых для восприятия пяти органах чувств. Буддизм

же, напротив, говорит, что свобода обретается посредством открытия, а не закрытия. Медитация – это хорошо, но необходимо открыть ум и восприятие. Необходимо понимание, глаза должны смотреть хорошо, дальше и глубже, уши должны слушать хорошо, а ум не должен быть легковерным. Ведь когда глаза, уши, ум настежь открыты, в поле восприятия попадает много разных вещей – правильных и неправильных. Не надо всему сразу же верить. Ваш ум нуждается в логике. Логика необходима для вашего накопления мудрости, для «банка» мудрости, чтобы проверить, настоящие идут вам духовные деньги или ненастоящие. То есть, мудрость проверяется логикой. Чем больше подлинной мудрости прибывает в уме, тем всё большую силу он получает и крепнет. Когда он, таким образом, достаточно окрепнет, то всё становится практикой, чем бы вы ни занимались – едите ли вы, гуляете ли вы, любуетесь ли пейзажем или смотрите телевизор. Всё может стать уроком непостоянства и смерти. И тогда вы понимаете: «Всё преходяще, и я – непостоянен, я изменяюсь каждый год, каждый день, каждый миг. И смерть – очень близка, я не должен всё свое время посвящать только заботе о теле этой жизни, поскольку качества этого тела, как и любые другие материальные вещи, я не смогу унести с собой в другую жизнь, а вот качества сознания – другое дело»

Мудрость, взращенная на размышлении, очень сильно зависит от вас, я, ваш духовный наставник, не могу её дать вам. Я могу вам помочь породить мудрость, взращенную на слушании. Но, мудрость, взращенную на размышлении и мудрость, взращенную на медитации, вы должны породить в себе сами, самостоятельно. Эта мудрость и явится противоядием от корня сансары. В буддизме говорится, что корнем сансары является неведение. Мы страдаем не оттого, что не действуем или недостаточно действуем ради избавления себя от боли и мучений. Корнем всех наших страданий является неведение. Мы страдаем потому, что мы делаем слишком многое, но не знаем, как правильно действовать. И из-за этого страдают все. Убежать от страданий вы не можете, вы не в силах избежать страданий. Лучший способ избавиться от страдания – это породить в себе мудрость. Высшей мудростью является мудрость, напрямую постигающая Пустоту. Вот с таким пониманием установите свое внимание и слушайте учение.

Я решил дать комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы, который называется «Три основных аспекта Пути»(тиб.: Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so)(Дословно название переводится как «Коренной текст [посвященный] трем главных аспектам Пути»). Это особенный текст, – учение сердца Манджушри, – которое Чже Цонкапа передал одному из своих учеников – Нгавангу Драгпа. И после того как Нгаванг Драгпа получил это учение, оно обрело ту форму, в которой дошло до наших дней. Итак, этот текст «Три основных аспекта Пути» представляет собой сущностные наставления учения Ламрим. Это – то же самое учение Ламрим, но изложенное в несколько ином ракурсе, нежели в известных классических текстах Ламрим. Здесь дана его лаконичная презентация с точки зрения Трех Основ Пути. Как говорил Чже Цонкапа, три основных аспекта Пути, или Три Основы Пути, крайне необходимы как для практики Сутры, так и для практики Тантры. Это всего две страницы текста, но в сжатом виде здесь содержатся все сущностные наставления о Пути. Так что, по сути, это обширное учение, относящееся к коренным текстам махаянской традиции, ибо самый лучший путь принесения пользы живым существам – это культивирование Трех Основ Пути в собственном сознании. Когда вы взрастите в своем сознании эти три основных аспекта Пути, то это станет причиной для счастья как для вас самих, так причиной счастья для всех окружающих. Какой бы практикой вы ни занимались, она должна быть направлена на то, чтобы взрастить в вашем уме Три Основы Пути.

До сих пор я давал вам в основном неформальные наставления, поскольку новичков наставления, дающиеся в традиционном стиле, вряд ли заинтересуют и привлекут к Дхарме. Теперь, я считаю, пора нам переходить к более традиционным методам, с тем, чтобы вы могли получить более детальные инструкции, основанные на коренных текстах. Чем внимательнее вы будете воспринимать наставления, дающиеся в традиционном стиле, тем более интересным будет вам казаться учение, ибо оно излагается системно, в определенном логическом порядке.

Сохранение в будущем такой традиции передачи Учения очень важно, ибо существует опасность распространения учений, которые поведут вас в неправильном направлении. Вам необходимо просить комментарии на те или иные коренные тексты – это будет полезно для вас.

Это большая удача – иметь возможность получить такое учение. Сначала я дам вам передачу текста. Поэтому внимайте с чистой мотивацией. Я неоднократно получал передачу этого текста и комментарии к нему непосредственно от Его Святейшества Далай-ламы, а также от Геше Нгаванга Даргье и других своих Учителей. Слушайте внимательно, выполняя такую визуализацию: на голове Учителя, имеющего облик Манджушри, восседает Чже Цонкапа, и это он передает вам данный текст. Люди, обладающие острым умом, только услышав слова этого текста, способны понять, насколько драгоценным Учителем является Лама Цонкапа. Это наш духовный отец, царь Дхармы, дает нам содержащиеся в тексте советы.

(Идет передача текста)

Комментарии, которые я буду давать вам на этот коренной текст, написанный Ламой Цонкапой, основаны на тех классических устных учениях, которые даются в устной традиции великими тибетскими мастерами. То есть, я даю традиционную интерпретацию, но при этом исхожу из своего собственного, ограниченного, понимания учения, хотя смысл, заключенный в коренном тексте, неисчерпаем, как океан. Я не смогу передать вам всего его богатства.

Слушайте наставления с правильной мотивацией и с уважением к собственному Учителю. Хотя ваш наставник – в данном случае это я - не является Буддой, очень важно представлять его в качестве Будды. Для вас не должно иметь значения, является ли ваш Учитель на самом деле Буддой или не является. Просто смотрите на него как на Будду, и вы всегда будете получать благословение Будды. Если бы он в действительности был Буддой, а вы смотрите на него как на обычного человека, то вы не получаете благословения Будды. Поэтому, как говорится, получение благословения от духовного наставника находится в руках ученика, это зависит от его преданности. Итак, приступаем к комментарию. Если у вас есть блокнот и ручка, вы можете записывать наиболее важные положения, и это принесет вам пользу: когда вы станете перечитывать записи и вспоминать услышанное, то коренной текст, который я начинаю теперь комментировать, будет обретать для вас все более и более глубокий смысл. Напоминаю, что очень важно для того, чтобы получать столь драгоценное учение, освободить свое восприятие от трех недостатков «сосуда», ибо если вы будете слушать учение, имея какие-то изъяны в «сосуд» вашего ума, то учение, которое вы получаете, не будет для вас эффективным. Например, некоторые люди слушают учение уже в течение многих лет, но никаких духовных успехов у них нет. Почему? Потому что они слушали учение, не устранив те или иные недостатки «сосуда» своего ума. А другие люди, получающие учение только в течение года или даже нескольких месяцев, имеют уже значительные духовные успехи. Почему? Потому что «сосуд» их ума был свободен от этих трех недостатков, когда они слушали учение. Напоминаю, каковы эти три недостатка «сосуда» ума. Первый недостаток – это «перевернутый сосуд»: сколько бы нектара Дхармы ни вливалось в этот сосуд, учение не будет задерживаться в нем, оно будет выливаться. Это тот вид изъяна восприятия, который выражается в том, что во время учения вы либо спите, либо думаете

о посторонних вещах. Чтобы установить «сосуд» ума правильно, необходимо слушать учение с очень сильным сосредоточением. А если вы наполовину слушаете, а наполовину отдыхаете, то должным образом учение не воспримете. Поэтому необходимо слушать учение с полной концентрацией, тогда сам по себе процесс слушания станет для вас медитацией. Медитация в данном контексте означает развитие внимательности, концентрации. Второй недостаток – это «дырявый сосуд» ума. Сколько бы вы не вливали нектара в дырявый сосуд, этот нектар будет сразу же выливаться из него через эту дырку в сосуде. И подобно этому, если «сосуд» вашего ума дырявый, то, сколько бы вы учений ни слушали, вы будете все время их забывать. Каждый год вы будете получать учение, и каждый год вы неизменно будете его забывать. Как же вы можете заткнуть эту дырку, через которую всё утекает из «сосуда» вашего ума? Опять же с помощью внимания. Вообще внимание играет очень большую роль. Если вы, допустим, хотите проснуться в пять утра, то, ложась спать, вы обычно внушаете себе, что надо проснуться в пять утра, и с этой твердой установкой и с сильным памятованием о том, что нужно встать в пять утра, вы засыпаете, и тогда вы стопроцентно проснетесь в пять утра. При отсутствии же особого внимания к данному событию, даже если вы хотите проснуться в пять утра, вы проснетесь все равно в десять. Итак, когда вы слушаете учение, слушайте его очень внимательно, с очень сильной концентрацией впитывайте в себя учение, тогда даже во сне вы будете помнить об этом учении, и если это будет так, то это показатель того, что «сосуд» вашего ума находится в очень хорошем состоянии. Если вы в состоянии сна способны очень ясно помнить полученное вами учение, то это означает, что вы вспомните об учении и в состоянии бардо, ведь состояние сна и состояние бардо – это очень похожие состояния сознания. Но «слушать учение внимательно» не означает, что вы должны как-то очень сильно напрягаться. Нет, не напрягайтесь, слушайте наставления спокойно, расслабленно, но одновременно и внимательно. Некоторые люди, когда они слышат мой совет «слушать учение с сильной концентрацией и вниманием», даже дышать перестают. (Смех)

Третий недостаток «сосуда» – это «загрязненный сосуд». Сколько бы драгоценного нектара вы не вливали в грязный сосуд, этот нектар также станет грязным. Подобно этому, если сосуд ума нечист то, сколько бы ни вливать в него драгоценного нектара учения – этот нектар, драгоценный нектар, также загрязнится. Здесь имеется в виду вот что. Некоторые люди знают Дхарму хорошо и на интеллектуальном уровне могут говорить об очень сложных вещах, но в повседневной жизни они такие же, как все остальные, обычные, люди. Нет никакой разницы между ними и другими с точки зрения поведения, образа мышления, речи. Почему? Потому что они слушают учение, вливая его в «загрязненный сосуд» ума. Возможно, такие люди даже станут великими учеными, и они потом будут давать другим людям учения, но их учение не принесет пользы тем, кому они будут его давать. Поэтому очень важно слушать учение с правильной мотивацией, с заботой о счастье всех живых существ, с добрым умом, а не с установками эгоцентризма. И тогда те немногие знания, которые вы получите, будут для вас очень полезны и эффективны. Я сам знаю Дхарму немного, но те немногие знания, которые я получил от своих наставников, я старался всегда вливать в чистый «сосуд» своего ума, и поэтому эти знания, когда я передаю их другим людям, приносят им точно такую же большую пользу, как были они очень полезны для меня. Так же и вы: если у вас нет больших познаний в Дхарме, то в этом нет ничего страшного, потому что самое главное – это то, чтобы те знания, которые вы получаете, вливались в чистый «сосуд» вашего ума, тогда эти знания будут очень полезны для вас и для других. И очень важно тот нектар мудрости, который вливается в «сосуд» вашего ума, использовать, а не просто держать его в сосуде. Нужно использовать нектар наставлений для того, чтобы вылечиться от тяжелейшей хронической болезни, которой ум поражен с безначального времени.

Но одного только устранения трех видов изъянов «сосуда» тоже недостаточно для правильного восприятия наставлений в Дхарме. Слушая учение, вы должны иметь шесть видов осознания, вот тогда учение будет по настоящему полезным. Итак, в чем заключается первый вид осознания? Это как раз осознание самого себя больным человеком. В буддизме считается, что болезнь омрачений – это самая худшая из всех болезней. Все остальные болезни в принципе не так страшны, как эта болезнь омрачений, которую вылечить очень и очень сложно. Как только вы излечитесь от неё, все остальные болезни – болезни вашего тела прекратятся сами собой. В теории тибетской медицины утверждается, что все наши недуги и болезни на физическом уровне являются следствием наших умственных болезней. Поэтому, излечение болезни ума также является косвенным лечением болезней тела. Итак, в качестве первого осознания вы должны признать, что ваш собственный ум полон омрачений, которые и являются болезнью ума. Вы должны осознать свои собственные ошибки, свои собственные недостатки. Не осознав своих собственных недостатков, невозможно стать мудрым. Если вы не осознаёте свои собственные недостатки, то постоянно обращаете внимание на недостатки других. Вы все время судите других людей. И вы подобны той обезьяне из притчи. Помните её? Перепачканная с головы до ног одна обезьяна, завидев другую обезьяну, у которой был испачкан в грязи лишь хвост, стал показывать на неё пальцем, улюлюкать и кричать: «Смотрите! Смотрите, какая она грязная!» и при этом затыкать себе в отвращении нос. Вот и мы, люди, часто поступаем так же. Вы сами полны всех этих недостатков но, тем не менее, это не мешает вам указывать на других и говорить: «Вот у них такие-то недостатки и такие-то». Итак, великие мастера древности говорили, что первый шаг к мудрости – это осознание собственных недостатков. Но для того, чтобы осознать свои собственные недостатки, очень важно посмотреть вглубь себя, обратить внимание внутрь, а не смотреть все время на что-то вовне. Правда, интроспективный взгляд грозит вам впадением в депрессию. Это – другая крайность, когда некоторые люди все время занимаются самобичеванием, говорят: «Я вот такой плохой, ужасный человек». Не впадайте в такую крайность. Речь идет о том, что нужно следить за собой, отслеживать свои недостатки, осознавать свои пороки и ошибки. Но это не должно повергать вас в уныние, потому что вы должны при этом понимать, что природа вашего ума чиста от какой-либо скверны.

Увидев в себе два или три недостатка, вы не должны утверждать, что вы плохой человек. Ваш ум такой же переменчивый, как погода. Иногда вы проявляете очень хорошие качества, а иногда можете плохо поступить. Поэтому нет оснований для того, чтобы заявлять, что вы самый худшее существо на всем белом свете. Считать себя неполноценным человеком или существом, не способным к духовным свершениям означает проявлять лень, один из трех видов лени. Это вид лени, ввергающий вас в инертность и косность, не дающий вдохновения и мужества для того, чтобы заниматься духовной практикой. Осознавая свои недостатки, вы в то же время должны понимать, что обладаете природой Будды и, поскольку природа вашего ума чиста, то когда-нибудь вы можете достичь состояния Будды, стать таким же просветленным и всеведущим, как Будда. И вот эти два осознания будут удерживать ваше эмоциональное состояние в равновесии: с одной стороны, вы осознаете свои недостатки, а с другой стороны, вы прекрасно осознаете потенциал своего ума. В буддизме говорится, что в любом предмете нужно видеть две стороны – не только плохую, но и хорошую, не только негативную, но и позитивную, только тогда вы сможете вынести о чем-то правильное суждение. Итак, первое осознание, очень важное осознание – это осознание самого себя больным человеком. Поскольку мы болеем этой хронической болезнью омрачений, то мы находимся в сансаре. Если мы не излечимся от этой болезни, то нам никогда не достичь совершенного счастья.

Теперь, что касается второго осознания, то это суть осознание Дхармы как лекарства. Когда вы признаете в Дхарме лекарство, то получать учение, пребывая в состоянии очень большого счастья, ощущения удачи и везения. И если у вас будет сохраняться вот это осознание Дхармы, как лекарства, то, прослушав учение, вы тут же захотите его применить на практике. Вам не будет интересно демонстрировать это свое лекарство, полученное учение, другим. Вы будете заинтересованы в том, чтобы применить это учение в первую очередь для избавления своего ума от омрачений.