Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Геше Джампа

Чже Цонкапа, когда он сам занимался медитацией в затворничестве, имел прямое видение Манджушри, и Манджушри сказал ему: «Без этих Трех Основ Пути, – Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, – какой бы высокой практикой люди ни занимались, они не смогут достичь каких бы то ни было свершений». Этот Путь, имеющий Три Основы, суть Путь, которым шествовали все Будды прошлого, которым будут идти все Будды будущего. Если нет Отречения, то какой бы вы практикой ни занимались, это не может стать причиной Освобождения. Если нет Бодхичитты, то какой бы вы практикой ни занимались, это не станет причиной Просветления. Без Правильного Воззрения вы не сможете отрезать корень сансары. А вы даже не осознаете того, почему мы занимаемся буддийской практикой. Главная цель – это достигнуть счастья и отбросить страдания. И чтобы достигнуть счастья и избавиться от страданий, мы должны знать, в чем же состоит причина счастья, и в чем – причина страданий. Когда вы проведете исследование, то увидите, что главные причины наших страданий – это созданная нами отрицательная карма и омраченность нашего собственного сознания. До тех пор, пока мы находимся под контролем омрачений, мы не сможем достичь совершенного счастья. Находясь под властью клеш, где бы мы ни родились, где бы ни жили, кем бы ни стали, мы все равно будем находиться в природе страданий. Страдания есть природа сансары. Жара является природой огня. Люди, которым известно, что жара является природой огня, не ищут в огне холода. И точно таким же образом люди, которые знают, что страдания есть природа сансары, не будут искать счастья в сансаре. А для того чтобы избавиться от страданий, нам необходимо избавиться от причины страданий. Без избавления от причины страдания мы не можем избавиться от страданий. И буддизм говорит: если вы хотите счастья, то не надо искать это счастье где-то во внешнем мире. Счастье необходимо искать внутри самого себя. Как можно найти это счастье внутри самого себя? Для того чтобы обрести счастье внутри себя, вы должны знать, что есть счастье. Согласно буддизму, истинное счастье – это состояние полного

освобождения ума от клеш. А для того, чтобы достигнуть этого состояния, ваш ум должен полностью избавиться от всех клеш. И среди многих омрачений ума мы выделяем три основных яда ума: неведение, привязанность и гнев. Если не избавиться от этих трех ядов, то невозможно достичь совершенного счастья. И для того чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от этих трех ядов ума. Поэтому для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть счастья, главное – это избавление ума от трех ядов.

Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее – очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить – простым нажатием на выключатель: один миг – и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.

Три Основы Пути суть противоядия к этим трем ядам ума. Противоядием к привязанности будет Отречение. Привязанность – это как темнота, и для того чтобы избавиться от темноты, необходимо включить свет отречения. Вот поэтому мы должны делать упор на развитии Отречения, для того чтобы избавиться от привязанности. Для избавления от гнева необходимо иметь противоядие к нему – Бодхичитту, то есть высший уровень сострадания. Люди впадают в гнев, потому что в их уме отсутствует этот вид сострадания. Всмотритесь внимательно в себя в тот момент, когда вы испытываете чувство ненависти, и вы увидите, что ваш ум в этот момент – абсолютно иссушенный, в нем нет никакого чувства сострадания, никакой заботы о благе других. В этом состоянии вы готовы совершить любой поступок, наносите вред другим и самому себе. Если же ваш ум находится постоянно под контролем Бодхичитты, сострадания, то у вас не будет времени на то, чтобы переживать чувство гнева. К примеру, если кто-то в гневе побьет вас или оскорбит в то время, когда в вас пробудилось сострадание к другим, то вы чувствуете к этому человеку только сострадание, ибо вы знаете, что этот человек ударил или оскорбил вас не из-за того, что он счастлив, а из-за того, что он несчастен. К тому же вы понимаете, что в этот момент он создает очень большую причину для того, чтобы и в будущем испытывать страдания. И вместо того, чтобы испытывать гнев, вы будете испытывать сильное сострадание к этому человеку. Поэтому противоядием к чувству гнева является Бодхичитта. Привязанность и гнев заставляют вас находиться в круговороте сансаре, делают вас несчастными и тех, кто окружает вас, – тоже несчастными. Для того чтобы уменьшить привязанность и гнев, очень большую роли играют Отречение и Бодхичитта. А для того чтобы избавиться от неведения, которое является основой всех остальных омрачений, базисом остальных двух ядов ума, – гнева и привязанности, – необходимо обрести Правильное Воззрение. Неведение – это неправильное воззрение. Это непонимание того, что есть «Я» и что есть феномены. Ум, пребывающий в неведении, делает неправомерные заключения о феноменах, основываясь на их проявлениях. Наш ум – это ум, ум который находится в состоянии неведения, потому что мы, как правило, верим в то, что феномены существуют так, как они проявляются перед нами. Обычно наш ум не анализирует, каким образом существуют феномены на самом деле. Большинство обычных существ, обитающих в круговерти бытия, полагаются, как правило, на то, как объекты проявляются перед ними. Но дело в том, что феномены проявляются перед вами одним образом, а существуют они – другим способом. Когда люди не понимают этого, они видят феномены – так, как они проявляются перед ними, и цепляются за эту видимость. Каким образом земля проявляется перед нами? Земля проявляется перед нами как плоская. И люди, которые не имеют научных знаний, думают, что земля плоская, потому что они видят, что она - плоская. Те люди, которые обладают научными знаниями, знают: земля круглая, хотя она проявляется как плоская; на самом деле наша планета пуста от плоскости, ибо земная поверхность – шарообразная. И таким же образом, когда люди, которые не обладают воззрением Мадхьямики, видят чашку, они видят ее как имеющую самобытие: она проявляется перед ними так, как будто обладает самобытием. И они полагают, что чашка имеет самосущее бытие. А люди, обладающие воззрением Мадхьямики, знают: хотя чашка и проявляется как имеющая самобытие, на самом деле она пуста от самобытия, потому что она имеет взаимозависимое происхождение. Если вы правильно понимаете, что такое Взаимозависимое Возникновение, то вы понимаете Пустоту чашки. Когда вы ясно понимаете, что земля круглая, тогда вы делаете вывод, что в земле отсутствует плоскость, поскольку она круглая. Ибо «круглая земля» и «плоская земля» - это дихотомия, взаимоисключающие характеристики, которые не могут существовать одновременно. То есть, если земля круглая, она не может быть плоской. Если она плоская, то не может быть круглой. Поэтому для того, чтобы избавиться от неведения, очень важно иметь Правильное Воззрение. Правильное Воззрение в его высшей форме – это воззрение Прасангики Мадхьямики. Для того чтобы достичь Освобождения, состояния Будды, совершенного счастья, нам необходимо иметь три вещи: Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. До тех пор пока вы не обретете эти Три Основы Пути, где бы вы ни находились, какой бы практикой ни занимались, вы не будете приближаться к состоянию Будды.

Возьмем практики нендро. Что есть практики нендро? Нендро – это подготовительные практики. Подготовительная практика нужна для того, чтобы взрастить эти Три Основы Пути. Где они должны быть взращены? Они должны взрасти в нашем собственном уме. Когда вы занимаетесь медитацией по системе практик нендро, что вы делаете? Вы подготавливаете поле своего ума. В сухом уме, в котором очень много «камней» и плохая «почва», посаженные туда семена Отречения и Бодхичитты не произрастут. Даже при использовании высшей Тантры они не дадут всходов. Почему? Они не произрастут не потому, что семена – не те, а потому, что поле ума не было подготовлено правильным образом. В прошлом люди могли реализовать шаматху в результате шестимесячной медитации, а сейчас люди занимаются медитацией по развитию шаматхи в течение трех-четырех лет и не могут ничего достигнуть, потому что поле ума – плохое. Поэтому мудрые люди не приступают сразу же к медитации на достижение шаматхи, они сначала готовят поле своего ума. А когда оно готово и очищено в достаточной степени, можно заниматься медитацией на развитие шаматхи. Подготовительные практики, это, как я раньше вам говорил, четыре великих нендро. Для того чтобы хорошо подготовить сосуд своего ума, прежде всего, необходимо сто тысяч раз выполнить практику Прибежища. Для того чтобы получить благословение Духовного Наставника, следует сто тысяч раз выполнить практику «Мигзема». Для очищения от негативной кармы надо сто тысяч раз сделать практику Ваджрасаттвы. Для того чтобы накопить добродетель, принято сто тысяч раз делать подношение мандалы. Каждая из четырех практик недро имеет свою специфическую цель. Есть и вторичные практики нендро: сто тысяч раз делают практику Ваджрасамаи, сто тысяч – простираний, сто тысяч – подношений ца-ца. Если вы сможете выполнить также и вторичные нендро, то это очень хорошо. Если не сможете – они не являются обязательными. Среди четырех великих нендро три практики – Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги – являются обязательными. Практика Ваджрасаттвы поможет вам избавиться от отрицательной кармы и препятствий, подготовит поле вашего ума. Практика Гуру-йоги поможет вам сделать почву ума богатой. Главная цель практик нендро – это взрастить Три Основы Пути. Без Трех Основ Пути тантрическая практика – это лишь пустой звук, она не имеет силы. При наличии Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения тантрическая практика становится очень могущественной. Вы можете достигнуть состояния Будды даже без тантрической практики, если вы обрели Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Но это займет три безмерно больших кальпы. Поэтому чтобы достигнуть состояния Будды за одну жизнь, – при наличии Трех Основ Пути – и дается практика Маха-Аннутара-йога-тантры, в которой имеются три основных божества: Гухьясамаджа, Ямантака и Чакрасамвара. Каждое из этих тантрических учений содержит полный путь. В прошлом наиболее распространенной в Бурятии, Калмыкии и Монголии практикой Тантры из класса Маха-Аннутара-йога-тантры была Ямантака-тантра. Поэтому люди, которые получили рождение в этих местах, имеют особую связь с божеством Ямантака, тем более что в этих регионах было широко распространено учение Чже Цонкапы, благодаря которому вы и имеете особую связь с Ямантака-тантрой. Ведь в традиции Гелуг основной Учитель, Чже Цонкапа – это Манджушри,

главный идам – это Ямантака, форма Манджушри, и защитник Учения – это Каларупа, также являющийся формой Манджушри. То есть, это три формы Манджушри. Вы должны помнить об этом. Почему мы должны так сильно полагаться на Манджушри? Потому что корень сансары есть неведение. Если существует неведение, то и все остальные омрачения так или иначе имеют место, и поэтому мы находимся в круговороте сансары. Следовательно, для того чтобы освободиться от сансары и освободить других людей от сансары, необходима мудрость. А божеством мудрости как раз является Манджушри. Поэтому для последователей традиции Гелуг характерно очень основательное знание Учения. Так было в прошлом, так дело обстоит и сегодня. В прежние времена некоторые последователи других традиций выступали с критическими замечаниями, чтобы проверить истинность учения Чже Цонкапы. Так, в частности, один знаменитый мастер школы Ньингма написал текст, в котором он подверг критике воззрение Чже Цонкапы, чтобы проверить, насколько ученики Чже Цонкапы поняли и сохранили его учение. В ответ один геше из монастыря Таши Гоман, в провинции Амдо, написал: «Так как все геше высшего уровня заняты медитацией в горах и даянием учений, и они не имеют времени на то, чтобы дать ответ на вашу критику в адрес Чже Цонкапы, то я, геше среднего уровня, решился ответить вам. Иначе, если оставить вашу критику вовсе без ответа, люди подумают, что она обоснованна, и учение Чже Цонкапы является нечистым». Написав очень логичный и ясный ответ, он попросил одного из монахов вручить этот текст тому великому нигмапинскому Ламе. А нигмапинский Лама имел ясновидение и узнал, что завтра утром этот текст ему принесут в монастырь. Он попросил всех монахов своего монастыря собраться утром и приготовиться к встрече почетного гостя – с традиционными белыми шарфами-хадаками, музыкой и прочими церемониальными вещами. И когда человек, посланный из монастыря Таши Гоман, подошел к нигмапинскому монастырю, и передал текст, написанный тем геше среднего ранга, нигмапинский Учитель тут же начал читать этот текст и затем он поднес его к своей голове. Он сказал: «Оказывается, учение Чже Цонкапы до сих пор полностью сохранилось в Тибете». Он вошел в цуглакан, главный храм, своего монастыря и положил текст на алтарь. Он сделал это, потому что в учении Цонкапы имеется особое благословение Манджушри.

Итак, возвращаясь назад, скажу, что даже тантрическая практика не будет эффективной, если не иметь этих Трех Основ Пути. Поэтому вначале вы должны делать упор главным образом на развитие трех основ пути. Вы должны сказать себе: «Для того чтобы взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение, я занимаюсь практикой нендро. Чтобы взрастить три основы, я слушаю учение». Если бы вдруг случилось чудо, и какое-то божество спросило: «Какие из сиддхи ты хочешь получить прежде, чем другие?» Вы должны сказать, что вам вы первую очередь нужны эти три вещи: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Даже во сне вы должны иметь такой ответ. В будущем, когда Его Святейшество приедет, ваша основная просьба должна быть о том, чтобы он дал учение о том, как взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Не надо просить у него какие-то учения, не связанные с практикой этих трех основ пути. Просите именно те учения, которые связаны с тремя основами пути. Без трех основ пути вся ваша практика будет похожа на темноту в зале. Эти три основы пути имеют очень большое значение. Даже их поверхностное знание дает вам огромное преимущество.

Теперь, о чем же говорит этот текст Ламы Цонкапы «Три основных аспекта Пути»? В тексте говорится о необходимости зарождения Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения. И не только это. Говорится также, почему нужно их взрастить, каким образом развить Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение, а также объясняется предел, или граница, их развития. Потому что знать границы очень важно. Иначе, не достигнув границ Улан-Удэ, вы будете думать, что находитесь уже в Улан-Удэ, тогда как на самом деле вы где-то в Курумкане. Поэтому важно знать – куда я должен дойти. Тогда вы будете иметь критерий того, достигли вы Отречения или нет, порождена у вас Бодхичитта или нет, имеется у вас Правильное Воззрение или нет. Когда вы достигнете понимания конечного воззрения Будды, то тогда вы будете знать, как заниматься медитацией, и вы будете заниматься медитацией эффективно. И поэтому Лама Цонкапа говорит: «Когда ты будешь ясно знать все, что касается трех основ пути, мой сын, иди в изолированное место и займись практикой». До тех пор, пока вы не знаете, зачем же вам необходимо Отречение, каким образом добиваться Отречения, каков критерий Отречения, ваша медитация – это детская медитация. В этом случае практика Тантры, Махамудры, Дзогчена – все это только детский лепет. Это похоже на то, как маленький ребенок строит дом из песка: вы имеете Отречение из песка, Бодхичитту – из песка, Правильное Воззрение – из песка, Тантру – из песка, Махамудру – из песка, Дзогчен – из песка. А когда пойдет дождь, то ваш песочный дом размокнет и развалится. Для того чтобы построить настоящее здание Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, вы сначала должны получить материал для этого строительства. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что после того как вы детально изучили эти три вещи, нужно идти в изолированное место и заниматься интенсивной медитацией. В ином случае находиться в горах – это будет самоистязание. Очень хорошо, что некоторые из вас сейчас занимаются медитацией в Курумкане: вы занимаетесь подготовительной практикой – готовите поле своего ума для того, чтобы впоследствии развить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Ваше затворничество – это не попытка построить дом из песка: вы готовите материал, чтобы начать настоящее строительство, вы готовите поле собственного ума, чтобы засеять семена.

Комментарий к коренному тексту

 «Три основных аспекта Пути»

Чже Цонкапы

Итак, «Три основных аспекта Пути» принято комментировать в трех разделах: вначале – подготовительные наставления, затем – само учение о трех основных аспектах Пути, а после этого – заключительное наставление. Три Основы Пути – это как бы корень. Из этих корней вырастает три ствола: подготовительное учение, основное учение, заключение. Обратимся к первой строфе «Трех основных аспектов Пути».

Строфа 1

Поклоняюсь досточтимым Учителям!

Сущностный [1]смысл всех изречений Будды, тот Путь, что восславлен святыми Сыновьями Победителя, врата Освобождения [2] для устремленных к нему счастливцев, я объясню как можно лучше.

[1] Поскольку т.иб. snying po – «сердцевина», «суть», «сущность», «сердце», то выражение snying po’i don можно перевести и как «сердечный смысл», и как «сущностный смысл».

[2] Тиб.: ‘jug ngogs = chu ngogs имеет значение «место на берегу реки, по которому люди пересекают её» (См.: Chandra Das. Tibetan-English Dictionary: Cjmpact Edition. New Delhi: Paljor Publication. – Reprint 2000, p. 357). С учетом буквального значения, можно предложить в качестве вариантов перевода тибетского выражения ‘jug ngogs – «врата», «переправа», а для всей строки skal ldan thar ‘dod rnams kyi ‘jug ngogs – русскоязычные варианты: 1) «врата, ведущие к освобождению устремленных к нему счастливцев» и 2) «переправа из вод [сансары] для счастливцев, жаждущих освобождения».

1.

Подготовительное учение

Первый раздел – подготовительный, или вводный, раздел. В нем содержатся три части: молитвенное обращение, решимость написать этот текст и просьба о внимательном слушании.

1.1.

Молитвенное обращение

Итак, первая часть – молитвенное обращение – в коренном тексте Чже Цонкапы звучит так: «Поклоняюсь досточтимым Учителям!» Какой бы категории текст ни сочинялся в индийской и тибетской системе Дхармы, первой его строчкой неизменно являлось молитвенное обращение. Почему? Потому, что это необходимая – в соответствии с традицией – форма приглашения святых существ и выражения благоговейного отношения к ним. А упоминание их имен призвано устранить все препятствия, которые могут возникнуть при написании текста. Кроме того, это делается для того, чтобы сочинение принесло пользу многим людям. Обычно во многих текстах первой строчкой является такое обращение либо к Будде, либо к Манджушри, либо к другим формам Будды. Но в этом тексте Чже Цонкапа обращается в первой строчке не к Будде и не к Бодхисаттвам, а к духовным наставникам и совершает простирания перед всеми духовными наставниками, показывая, что все они суть воплощение всех Будд и должны в равной степени, без проведения между ними различий, рассматриваться в качестве Будд. Почему он так поступает? Он делает это для того, чтобы подчеркнуть для читателей, что корнем всех достижений и совершенств является преданность Гуру, что духовный наставник для вас является самым добрым существом, который добрее даже, чем все Будды. Тем самым уже в первой строке текста содержится сущностное наставление. Если вы обращаетесь к духовному наставнику, то косвенно вы обращаетесь ко всем Буддам. Учение о преданности Гуру, изложенное в Ламриме, в сжатой форме преподано в первой строчке этого текста. Чже Цонкапа говорил: «В наши времена упадка, когда у людей мало усердия и энтузиазма, плохое знание Дхармы, большая лень, мало времени для практики Дхармы и очень много времени для мирских забот, во времена, когда вокруг так много болезней и негативных воздействий и так трудно достичь духовных реализаций, очень важно полагаться на духовного наставника. В такие трудные времена чрезвычайно важно полагаться на драгоценное Поле Заслуг, то есть на духовного наставника. Это - секрет достижения реализаций, [в особенности значимый для времен упадка]. Если преданность ваша чиста, то ваша мудрость будет день ото дня возрастать. Все великие мастера прошлого достигли высочайших духовных свершений благодаря преданности Гуру. Преимущества преданности Гуру невероятны. И поэтому Лама Цонкапа, для того чтобы показать всю значимость преданности Гуру, в самом начале этого текста, в первой строчке, обращается к досточтимым учителям. Косвенным образом Чже Цонкапа здесь также объясняет, как развивать преданность Гуру. Главные факторы преданности – это вера и уважение. Неколебимая преданность духовному учителю – это основа всех реализаций.