Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Шрифт:
Кроме того, в буддизме говорится, что само по себе страдание не содержит в себе ничего хорошего, но если вы научитесь правильно использовать страдание, то увидите что с ним связано также много преимуществ, значимых для духовной практики. Каковы же преимущества страдания? Во-первых, страдание помогает вам развить в себе Отречение. Если вы не страдаете, то вам будет очень трудно развить Отречение. Во-вторых, страдание лечит вас от гордыни, высокомерия, вы становитесь смиренными и не задираете нос, даже если занимаетесь бизнесом, и ваш бизнес приносит большой доход. Или, если вы занимаете высокий правительственный пост, то, пройдя сами через страдания, вы не будете испытывать головокружения от своих успехов и могущества, будете способны услышать, что вам говорят бедные люди. А если вы падаете вниз с этого высокого поста, то после этого в вашей жизни появится больше покоя, и вы начинаете хорошо различать голоса других людей и то, о чем они говорят. Поэтому страдания ставят вас на землю, а временное мирское счастье заставляет вас парить в облаках.
Еще одно преимущество страданий заключается в том, что оно помогает вам почувствовать сострадание к другим. Чем больше вы сами страдаете, тем более чуткими вы становитесь к страданиямдругих людей, и тогда в вас может появиться желание: «Пусть другие люди освободятся от своих страданий!». Это желание и называется состраданием. Желание освободить других от их страдания есть сострадание. Чем больше люди страдают сами, тем более они становятся чуткими к чужой боли, и тем более сострадательными они становятся.
Кроме того, страдание помогает вам перестать накапливать негативную карму. Таковы основные преимущества страдания – в том случае, если вы способны правильно использовать его. Это учение относится к разделу «Тренировка ума» (тиб.: blo sbyong): это инструкции об использовании неблагоприятных условий в качестве факторов Пути, о привнесении неблагоприятных условий на Путь. Благодаря этой методике лочжонг вы можете использовать страдания для того, чтобы развить в себе неприятие сансары, для того, чтобы стать сострадательными, и для того, чтобы пресечь накопление негативной кармы и очиститься от накопленной негативной кармы. Если страдает человек, который не знает Дхармы, то он при этом персонализирует неблагоприятные обстоятельства, замыкается на самом себе и говорит: «Какой ужас! Я так страдаю!» Ему кажется, что только он один страдает, а все остальные счастливы. Вот так реагируют на свои неприятности и страдания люди, не имеющие опыта изучения Дхармы. Они жалуются, что никто им не помогает, чувствуют себя одинокими и такими несчастными! Они сетуют даже на то, что Бог не помогает, обвиняют всех вокруг себя в черствости. Их собственные страдания вызывают у них злость на окружающих, и у них появляются даже такие мысли: «Может, я страдаю, потому что он или она мне сделал то-то и то-то». Или обвиняют своих родителей, что те в свое время неправильно воспитали их, что им чего-то не хватило в детстве. И, таким образом, эти люди постоянно винят в своих несчастьях других людей и тем самым удваивают свои страдания, их ум становится вдвойне несчастным. Видя, как счастливы другие люди, они чувствуют к ним зависть и злобу. «Почему это они довольны и счастливы, а я – страдаю?», – думают такие люди. Вот подобный образ жизни, подобный образ мышления противоречит Дхарме. Даже если вы называете себя буддистом, даже если вы считаете себя учеником Геше Тинлея, но вас посещают такие мысли, то это говорит о том, что, все это время вы никакой практикой Дхармы не занимались. Ваша «практика» была просто какой-то детской игрой. Как же вам следует думать в то время, когда у вас появляются проблемы? Когда вы испытываете какое-то страдание, думайте так: «Это страдание – благословение моего Духовного Наставника. Если бы я не испытывал эти временные страдания, то забыл бы о практике Дхармы. Это страдание – благословение моего Гуру, который напоминает мне: «Будь осторожен, ты находишься в сансаре, а сансара по природе своей есть страдание». И это страдание напоминает мне о том, что если я не хочу страдать, то я не должен создавать причины для страдания, негативную карму. И, кроме того, мое собственное страдание – очень маленькое по сравнению со страданиями множества других живых существ. Имеется столько живых существ, моих матерей-живых существ, которые страдают гораздо сильнее, чем я». Итак, ваши собственные страдания смогут также напомнить вам о страданиях ваших матерей-живых существ. И затем у вас развивается сильное сострадание: «Мое страдание – ничто по сравнению с их страданиями, их страдания действительно ужасны. Да освободятся они от своих страданий!». Понятно, да? В этом случае, если вы встречаете своих соседей и видите, что они довольны, радостны, что у них все получается в жизни, вы, зная о том, что сансара по природе своей есть страдание, понимаете: «Мои соседи будут счастливы очень недолго, а затем снова к ним придут страдания. Сегодня они счастливы – очень хорошо, пусть они будут так же счастливы всегда, пусть они полностью освободятся от сансары!». И тогда вы чувствуете к ним очень сильное сострадание, даже если они веселятся и танцуют. Вы с состраданием думаете: «Пусть они полностью освободятся от сансары, полностью освободятся от омрачений. Их сегодняшнее счастье – это всего лишь временное счастье, которое обманчиво. Пусть они обретут истинное счастье, полную свободу от омрачений!». Вот если вы способны почувствовать сострадание к людям, которые счастливы, которые наслаждаются жизнью, то это действительно является уже великим состраданием. Очень легко почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Даже маленький ребенок может пожалеть такого человека.
Великое сострадание – это сострадание ко всем людям, даже к тем людям, которые занимают более высокое положение в обществе, чем вы, и имеют больше благ, чем вы. Вот если вы чувствуете и к ним тоже сострадание, то это уже признак великого сострадания. Но для того чтобы такое сострадание появилось у вас из глубины вашего сердца, для этого вы должны очень хорошо знать Четыре Благородные Истины и очень хорошо понимать, что такое страдание. Попытайтесь думать именно так, попытайтесь так жить. Если вы будете пытаться так жить и так думать, то вначале это будет для вас очень трудно, но постепенно, постепенно ваше мышление будет меняться и ваш собственный подход к жизни, ваш образ мышления будут приносить счастье и вам самим, и окружающим. Очень плохо жить, радуясь страданиям других людей. Вот это очень дурной образ жизни. В наши дни очень многие так живут, они радуются, когда другие страдают. Если вы руководствуетесь такой философией, то будете специально заставлять других людей страдать, для того чтобы радоваться самому, то есть, ради собственного счастья вы будете причинять страдания другим. Вы все время будете говорить им какие-то гадости. Но от этого не будет счастья и вам самим, и другим. Вкратце буддийскую философию в её применении к повседневной жизни можно суммировать в следующих словах: вы должны радоваться, когда радуются другие. Это правильная философия. Я сам так живу. Для меня самое большое счастье – это когда счастливы другие люди: счастье других приносит счастье и мне, делает меня счастливым. Если источником вашего счастья является счастье других людей, то вы будете всегда готовы что-то для них сделать, чтобы они были счастливы, потому что тем самым будете счастливы и вы. Когда я услышал это учение от своего Учителя, то я сразу же очень сильно уверовал в него, и потом оно принесло мне очень большую пользу, потому что это и есть практика Дхармы. Я живу именно так. До сих пор я жил так, в будущем я буду жить также, и жизнь за жизнью я буду жить именно так.
Если вы живете по такой философии, то у вас нет ни единого шанса на то, чтобы почувствовать зависть к кому-то. Например, когда ваши соседи танцуют под громкую музыку и шумят, вы сидите у себя дома и думаете, даже если в этот момент занимаетесь своей духовной практикой: «Как здорово, что они сегодня счастливы, пусть они будут счастливы». И тогда их веселье не мешает вашей практике. «Если они счастливы, слушая громкую музыку, то ничего страшного – пускай включают ее громче, мне она не помешает», – думаете вы. Порадуйтесь за то, что они так веселятся, а потом подумайте о том, что счастье, которое они сейчас испытывают, – это временное счастье, а потом они вновь будут страдать. Пожелайте им, чтобы они обрели, в конце концов, настоящее счастье, и подумайте о том, что сейчас вы делаете свою духовную практику для того, чтобы в будущем освободить их от их страданий и дать им настоящее счастье, свободу от омрачений. И посвятите заслуги от своей практики также и их счастью. Тогда музыка, включенная ими на максимальную громкость, не будет вам мешать. Но если у вас нет такого подхода, то вы будете сидеть, страдать и думать: «Боже мой, мои соседи, наверное,
Теперь поговорим о шести видах страдания, которые выражают ущербность сансары.
Первый из них – это страдание от неопределенности. В сансаре нет никакой определенности. Во всем – неизвестность: вы не знаете, где вы получите новое рождение, вы не знаете, кто будет завтра вашим другом, кто – вашим врагом, ибо все меняется. И поскольку такова неопределенность, свойственная сансаре, вы не должны слишком сильно полагаться ни на какой сансарический объект. Тот, кто в прошлом году был вашим другом, в этом году может стать вашим врагом, поэтому не слишком-то опирайтесь на своих друзей. Когда вы осознаете неопределенность, по природе свойственную сансаре, то вам будет легче развить в себе равностный подход. Не будьте слишком привязаны к своим друзьям и не испытывайте слишком сильной ненависти к своим врагам. Ибо это также является источником множества омрачений. Почему мы непроизвольно накапливаем так много негативной кармы? Если вы исследуете, то увидите, что это происходит – помимо прочего – также из-за того, что у нас имеется неправильная философия: мы слишком привязаны к своим друзьям и слишком ненавидим своих врагов. Итак, правильная философия и правильная практика – это равностность, обусловленная пониманием того, что все в сансаре неопределенно, и что рано или поздно друзья могут стать врагами, враги могут стать друзьями, поэтому нет смысла слишком сильно привязываться к одним и испытывать слишком сильное отвращение к другим. Когда в вашем сознании появится такой равностный подход, то вы естественным образом станете совершать меньше негативных действий телом, речью и умом. И будет меньше в вас хитрости, так как хитрость возникает из-за слишком сильной привязанности к друзьям и слишком сильной ненависти к врагам. Мы хитрим, чтобы заполучить желаемый объект и уничтожить объект своей ненависти.
Второй вид страдания, или порок сансары, – это страдание от неудовлетворенности. Сколько бы вы в сансаре ни испытывали сансарического счастья, никогда не наступит тот момент, когда вы будете полностью удовлетворены и вполне довольны всем. Каким бы бизнесом вы ни занимались, никогда не придет тот день, когда вы скажете себе: «Все, я достиг всего, чего мог и больше не хочу заниматься бизнесом. Теперь я буду отдыхать». Нет, вы не можете остановиться. Вам нужно ещё, ещё и ещё больше зарабатывать денег. Так вы становитесь крысой в человеческом облике. На шее – галстук, но внутри сидит крыса. Крысы всю свою жизнь копят, копят зерно, тащат в свою нору. Они другим не дают этого зерна, и сами не едят, и, в конце концов, умирают на груде этого накопленного за всю жизнь зерна. В сансаре все обстоит именно так: сколько бы счастья вы ни испытывали, вы не можете насытиться и чувствуете неудовлетворенность, вы все время хотите все большего, большего и большего, и никогда не приходит момент, когда вы чувствуете себя полностью удовлетворенным. Поэтому сансарическое счастье – это как соленая вода. Сколько бы вы ни выпили соленой воды, вы испытываете все большую и большую жажду, и никогда не наступает момент, когда вы полностью утоляете жажду. Итак, мы сами себя обманываем в сансаре, напиваясь соленой воды. Настала пора, когда надо отказаться от соленой воды и начать пить настоящий нектар – нектар Отречения. Когда вы станете пить нектар Отречения, удовлетворенность придет к вам сама собой, придет из самых глубин вашего сердца. Итак, вы должны осознать второй порочный момент сансары – это страдание от неудовлетворенности.
Третий вид страдания, или порок сансары, – это необходимость снова и снова расставаться со своим телом. Поскольку мы находимся в сансаре, то с безначальных времен и до сего момента мы все время вынуждены расставаться со своим телом. И в будущем будет так же, если мы не освободимся полностью от сансары: вновь и вновь мы будем перерождаться, а затем вновь и вновь расставаться со своим телом. В течение жизни мы так сильно заботимся о своем теле, так лелеем его, так ухаживаем за ним. Но, в конце концов, нам придется с ним расстаться. Третий порок сансары – в том, что мы вынуждены снова и снова перерождаться под властью своих омрачений, не имея возможности для свободного выбора. Подобно тому, как сухие листья движутся от дуновения ветра, так и мы под порывами кармического ветра вынуждены перерождаться. И мы не ведаем, где родимся в будущей жизни. Это может быть совершенно незнакомая для нас обстановка, неведомая местность. Чужие, незнакомые люди или нечеловеческие существа будут нас окружать. Итак, помимо своей воли мы вынуждены перерождаться снова и снова в совершенно новых и незнакомых для себя обстоятельствах и местах. Иногда эти места могут быть действительно ужасны. Такова природа сансары, которая суть страдание. Поэтому нам нужно быть осторожнее. Нам ничего не надо бояться, кроме перерождения в сансаре под властью омрачений, в особенности, перерождения в низших мирах. Вот этих двух вещей вам надо бояться. А всего остального бояться не надо. Не надо бояться болезни, смерти. Чего здесь бояться? Раз уж вы родились – вы должны страдать, раз уж вы родились – вы должны болеть и должны умирать: такова ваша природа. Но есть вещь, которой надо бояться по-настоящему. Это – новое перерождение под властью омрачений. Вы должны понять, что если не получите полной свободы от омрачений, то кошмар сансары будет продолжаться. Когда вы это поймете, то у вас само собой, из глубины вашего сердца, родится Отречение. Вам интересно? Я не знаю, насколько это вам интересно, но точно знаю, что это полезно для вас. Я слышал, что американцы не любят слушать учение о страдании. Они говорят: «Мне нужно получить какую-нибудь тантрическую технику и быстренько достичь состояния Будды». Но это очень большая ошибка.
Дело в том, что даже для того чтобы услышать об ущербной природе сансары, вам необходимо иметь определенную силу ума. Что касается людей, очень слабых духом, то им трудно услышать от врачей даже страшную правду о своей болезни. Но если у человека сильный дух, если у него есть мужество, то врач может ему сказать: «У вас рак, и вы скоро умрете». Этот человек услышит эту весть и скажет: «Большое спасибо вам, доктор, за предупреждение. Теперь я смогу подготовиться к смерти». Очень много подобных историй случалось в Тибете. Я знаю некоторых тибетских монахов, с которыми произошло нечто подобное: они узнавали о том, что обречены, и говорили: «Как мне повезло, что я точно знаю, когда я умру. Теперь я буду готовиться к смерти!». Они раздавали все свое имущество, спокойно занимались своей практикой и, в итоге, они не умирали. Я знаю одного тибетского монаха, который одно время жил в Калмыкии. Его зовут Геше Нима. Врачи ему сказали, что он болен раком и через три месяца умрет. А он услышал об этом и радостный приехал в Москву со словами: «Теперь я поеду в Индию». Я его спросил: «Ты не боишься смерти?» Он сказал: «Нет, не боюсь. А чего бояться? Другие умирают и как-то справляются же с этим. Так чего мне-то бояться. Теперь мне пора поехать в Индию и немножко подготовиться: это очень важно для меня». В Калмыкии врачи ему сказали, что через три месяца он умрет, в Москве врачи подтвердили диагноз и даже метастазы уже нашли. Словом, все врачи были единодушны в том, что ему осталось жить три месяца. Он поехал в Индию, поселился в монастыре и стал готовиться к смерти. С тех пор уже прошло шесть лет. Он все еще жив.
Что касается болезни, очень важен ваш умственный настрой,: если вы принимаете свою болезнь и спокойно занимаетесь практикой, не придавая ей большого значения, то даже болезнь не может вам сильно повредить. А если ум слаб, то, узнав о такой болезни как рак, вы испытаете ужас, у вас все станет рушиться. От такого настроя ваша болезнь будет только усиливаться и быстро победит вас. Итак, состояние ума оказывает также и на тело очень сильное воздействие. Эта история, которую я вам историю рассказал, – не какая-то легенда, это реальная история, которая происходит в наше время, и очень многие калмыки знают Геше Ниму.