Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Геше Джампа

Поэтому номинальное существование в смысле Прасангики Мадхьямики отличается от номинального существования в смысле низших школ, которые понимают под номинальным существованием просто название. Возьмем, к примеру, ваш новый дом. Это – строение, в котором есть три комнаты. Когда вы обозначили эти комнаты как «алтарная», «спальня», «гостиная», ваш дом начинает номинальное существование, и эти три комнаты начинают существовать как отдельные помещения. И в последующем они представляются вам так, как будто они существуют объективно как «алтарная», «спальня» и «гостиная», словно они всегда так и существовали. Да, эти комнаты существовали и до того, как вы их так назвали, но не как «алтарная», «спальня», «гостиная». Следовательно, «алтарная», «спальня» и «гостиная» – это лишь названия, которые были даны вашей мыслью. Итак, вы можете сказать, что они существуют просто номинально.

И точно так же существуют все остальные феномены. И «я» – тоже. «Я» – это всего лишь наименование, данное основе – взаимосвязи тела и ума. Итак, поскольку «я» существует номинально, то у «я» отсутствует существование со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Относительная истина – это истина о том, как вещи существуют. С точки зрения Прасангики, это номинальный способ существования. Абсолютная истина – это истина о том, как вещи не существуют: они не существуют такими, какими мы их воспринимаем. С точки зрения Прасангики, они не существуют объективно, независимо от обозначения мыслью.

Вернемся к «Хридая-сутре». Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то здесь имеется в виду Пустота всех феноменов от самости – их бессамостность, или рангтонг (rang stong)– по-тибетски. Речь не идет о Пустоте от другого, или женгтонге (тиб.: gzhan stong). Вам следует понимать разницу между рангтонгом и женгтонгом. Если вы будете придерживаться в своем анализе Правильного Воззрения понятия Пустота=женгтонг, то с помощью такого понимания Пустоты вам не удастся произвести полное отрицание того, что следует отрицать в феноменах, и у вас останется цепляние за истинное существование, посредством которого вы будете продолжать вращаться в сансаре.

Что такое Пустота от другого, или жентонг? Рассмотрим это на примере стола. «Пустота от другого» означает, что стол пуст от какого-то конкретного объекта, но имеет истинное существование. Прасангика Мадъхьямика, в отличие от этой точки зрения, утверждает, что стол сам по себе пуст от самобытия, или, говоря иначе, стол лишен собственного существования. На это низшие школы возражают: «Если все пусто в смысле бессамостности, то, следовательно, ничто не может существовать, и ничто не может разрушаться и исчезать. В этом случае вы не в состоянии установить существование Четырех Благородных Истин. Следовательно, вы противоречите основополагающему Учению Будды. Вы – нигилисты».

Ответ можно найти в труде Нагарджуны «Коренная мудрость Мадхьямики» (тиб.: dbu-ma rtsa-ba shes rab) (Или, буквально, текст Нагарджуны называется «Мудрость, являющаяся корнем Мадхьямики» (тиб. dbu-ma rtsa-ba shes rab; санскр. Prajñāmūla). В англоязычной литературе этот труд известен под названием «The Fundamental Wisdom of the Middle Way».) Там говорится: «Если все феномены не бессамостны, то они не могут существовать и не могут разрушаться. В этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины». Вы поняли смысл ответа Нагарджуны? Нагарджуна сразил аргументы низших школ их же собственным оружием. Он дал подробный анализ этих аргументов в своих трудах «Коренная мудрость» и «Опровержение аргументов» (Труд Нагарджуны «Опровержение аргументов» по-тибетски называется rtsod zlog, на санскрите – Vigrahavyāvartanī.)

Если феномены не пусты от истинного существования и самобытия, если они имеют самосущее бытие, то, в этом случае, семя не может превратиться в дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может возникнуть из семени, то оно не может и исчезнуть. Так же – и со всеми феноменами: сначала они не могли бы появиться, а потом – исчезнуть, если бы существовало самосущее бытие, то есть, если бы феномены не были бессамостны. Если бы существовало самосущее дерево, то где бы оно было? Если бы оно существовало в семени, то не было бы никакой причины расти дереву из семени, потому что оно уже существовало бы. Если же самосущего дерева не существует в семени, то, значит, его не существует вообще. Самосущее дерево не может вырасти и не может перестать существовать.

Если есть самосущее живое существо, то оно не может стать Буддой, потому что тогда существует разница между самосущим живым существом и самосущим Буддой.

Итак, поборники самосущего существования вещей должны признать этот факт: если принять самобытие вещей, то ничто не может ни возникать, ни исчезать,

и невозможно установить существование Четырех Благородных Истин. Нагарджуна говорит своим оппонентам: «Вы должны сказать, что если есть самосущее «я», то невозможно обосновать теорию кармы – кармы, которую некто создает, а потом испытывает её последствия. Ибо в этом случае получается, что одно существо создает карму, а другое – испытывает её. Но теория кармы утверждает: один и тот же индивид создает карму и испытывает результат кармы. Если же признавать самобытие «я» (личности), то тогда из этого предположения следует, что предыдущее воплощение имело самосущее существование и нынешнее воплощение – тоже и, следовательно, это – разные личности.

Следовательно, придерживаясь такой теории, мы не можем установить даже закон кармы. А если «я» существует лишь номинально, в качестве названия, даваемого потоку связи тела и ума как основе обозначения, то, получается, что этот поток продолжается. Ибо объектная основа продолжает существовать в виде потока: продолжается поток сознания, и продолжается протяженность грубого и тонкого тела. Итак, номинально существующее «я» в предыдущих воплощениях накопило негативную карму, а в этом воплощении испытывает её результаты, потому что поток физической формы в своей континуальности продолжает существовать, и, поскольку продолжает непрерывно существовать объектная основа, то продолжает существовать и номинальное «я». Поэтому последствия того, что вы совершили в прошлой жизни, должны испытать в этой жизни, ибо номинально существующее «я» непрерывно в своей континуальности, потоке. Но сейчас далее в это углублять не будем, так как иначе мне пришлось бы дать вам полное учение Нагарджуны. Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то основной смысл его изречения заключается в следующем: поскольку форма зависит от обозначения мыслью, и, следовательно, она существует просто номинально, то она пуста от самобытия. Поэтому она есть Пустота. А когда Авалокитешвара говорит: «Пустота есть форма», то смысл этих слов таков: поскольку в форме отсутствует самобытие, то она имеет Взаимозависимое Возникновение, то есть, это взаимозависимо существующая форма, поэтому и говорится: «Пустота есть форма».

Итак, сама по себе форма пуста от самобытия, бессамостна, а не то, чтобы она была пуста от какого-то другого объекта отрицания. Это и есть Пустота в смысле бессамостности – рангтонг.

Третье изречение Авалокитешвары: Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота» имеет такой смысл: не следует понимать Пустоту так, словно есть некая Пустота, отдельная от формы. То есть, Пустота и форма не есть что-то отдельное друг от друга. К примеру, неверно было бы думать, что существует вот этот стол и отдельно от него – Пустота этого стола. Не так. Сам по себе стол – это Пустота. Об этом я уже давал подробные наставления, вошедшие в книгу «Ум и Пустота». Здесь повторяться не буду.

Вам следует также понять, что цепляние за истинное существование и за самобытие и объект цепляния – это не одно и то же. Точно так же видимость самобытия и объект видимости самобытия – это тоже разные вещи. Что есть «объект цепляния за самобытие»? Это самобытие как таковое. Именно оно подлежит отрицанию. А цепляние за самобытие – это то, что существует: это неведение. Одновременно это корень сансары. Из-за цепляния за самобытие мы вращаемся в сансаре.

Видимость самобытия не является корнем сансары. Объект видимости самобытия существует: сам объект видимости существует. Вам не надо отрицать видимость самобытия и объект видимости самобытия вы тоже не отрицаете. Кроме того, вам не надо отрицать и цепляние за видимость самобытия. Вам надо отрицать только объект цепляния за самобытие. Я объясню, что это такое, на примере с движущимися деревьями.

Когда вы едете в машине, то вам кажется, что деревья на обочине бегут. Здесь имеют место восприятие, или видимость, движущихся деревьев и цепляние за видимость движущихся деревьев. Почему существует цепляние за движущиеся деревья? Потому что появилась видимость движущихся деревьев. Почему появилась видимость движущихся деревьев? Потому что появился объект восприятия – в виде движущихся деревьев. Существует ли этот объект восприятия? Самих движущихся деревьев не существует. Существует видимость движущихся деревьев. Цепляние за движущиеся деревья – это восприятие движущихся деревьев с сильной убежденностью в том, что движущиеся деревья существуют. Значит, цепляние за движущиеся деревья существует. Не существует объекта цепляния – этих движущихся деревьев.