Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Шрифт:
2.1.2.1.2.3. Десять сокровищ Кадампы [24] : методика тренировки ума
«Десять сокровищ Кадампы» — это могущественный метод тренировки ума, который дает возможность не только избавиться от восьми мирских дхарм за короткое время, но также полностью устранить всевозможные препятствия и омрачения и, занявшись тантрической практикой, достигнуть состояния Будды за одну жизнь.
Следует заметить, что в других религиозных системах нет такой тонкой, детально объясняемой методики избавления сознания от омрачений. И я могу сказать, что в других школах тибетского буддизма также нет ясных и детализированных наставлений о том, каким образом мы, обычные люди, можем устранить омрачения: только в школе Чже Цонкапы есть такие подробные и точные наставления. Системы наставлений других школ были даны в другое время, когда люди имели более высокую предрасположенность к усвоению Учения и могли понять все его детали на основе не очень подробной его устной презентации. Но времена изменились, и мы уже не можем без помощи таких точных и детальных инструкций, которые были даны Чже Цонкапой, понять Дхарму и достигнуть духовных реализаций.
24
Bka’ gdams phugs nor bcu — Десять Сокровищ Кадампы — это наставления, имеющие в традиции Кадам значение абсолютных ценностей, основополагающих для данной традиции. К ним относятся «четыре вида вверения» [gtad pa bzhi]. Это: 1) абсолютное вверение себя Дхарме [blo phugs chos la gtad]; 2) абсолютное вверение Дхармы нищете [chos phugs sprang la gtad]; 3) абсолютное вверение своего нищенского существования смерти [sprang phugs shi la gtad]; 4) абсолютное вверение своей смерти пустой пещере [shi phugs grog po stong pa la gtad].
Развитие Отречения — это очень сложный процесс. Без Отречения невозможно породить Бодхичитту, а без развития Бодхичитты невозможно достижение состояния Будды. Поэтому развитие Отречения — это очень важная составляющая практики Дхармы. Отречение можно сравнить с нектаром, успокаивающим огонь привязанностей. Для того чтобы развить Отречение, необходимо, прежде всего, медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Постоянно размышляйте на эти две темы и развивайте таким способом убежденность в том, что обладаете драгоценной человеческой жизнь, что с каждым мигом приближаетесь к смерти и поэтому должны, не тратя попусту ни мгновения, практиковать Дхарму. Когда эта убежденность станет очень сильной и прочной, тогда следует практиковать Десять сокровищ Кадампы. Такой совет дают Учителя нашей традиции. До появления подобной убежденности не рекомендуется заниматься практикой Десяти сокровищ Кадампы: это не принесет пользу. Но очень важно знать наставления в этой практике и выработать решимость: «В будущем я буду заниматься такой практикой!» Выполняя такую практику, вы станете настоящим йогином. А до тех пор вы будете йогином только внешне. Любой, кто практикует эти Десять сокровищ Кадампы, и у кого они есть в сердце, является настоящим йогином и сыном Льва. Он действительно станет когда-то Царем. Поэтому, установив в потоке сознания правильную мотивацию, слушайте это учение Десять сокровищах Кадампы. Скажите себе: «Это нелегко, но в будущем я обязательно буду практиковать это учение». Когда вы заложите в своем сердце хорошую основу, — чувство драгоценности жизни, снаряженной восемью свободами и десятью благими условиями, чувство непостоянства и приближения смерти, — тогда заниматься практикой Десять сокровищ Кадампы будет нетрудно. Для физически слабого человека пятьдесят килограммов — это тяжелый груз, для сильного же человека — не тяжело. Для подготовленного — благодаря практикам нендро и аналитическим медитациям о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти — человека практика Десяти сокровищ Кадампы не будет такой уж трудной. Если человек готов к ней, то эта практика, при условии правильного исполнения, будет давать ему всё больше силы. Когда, подготовившись, вы приступите к ней, то в этой и будущих жизнях будете одним из самых счастливых людей. Не самым, но одним из самых счастливых людей — потому что имеются другие духовные практики, достигшие высоких свершений.
Что касается меня самого, то мне эти наставления достались не так легко, как вам. Я даю их вам даже без вашей просьбы, но не надо думать, что получаете их даром: вы должны будете практиковать их, когда будете готовы.
Десять сокровищ Кадампы — это «четыре вверения», «три ваджры», «три способа». Передавая вам учение, я вкладываю свои чувства, чтобы у вас тоже возникло чувство сопричастности учению, и ради этого привожу также примеры, логические обоснования и т. ак далее. Сейчас я спою вам сочиненный мною гур, духовную песню, посвященную Десяти сокровищам Кадампы.
Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы [25] Из сострадания не покидающий живых существ, Силой мудрости устраняющий все омрачения, Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле, Вам, святой Учитель, я поклоняюсь! Над моей головой, на сиденье из лотоса, Вы восседаете — Будд трех времен воплощение, Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи. Ваш святой ум, свободный от омрачений, Подобный луне в безоблачную ночь, Источает чистые лучи, Под ними раскрывается лотос моего сердца, И семя мудрости в нем созревает. Я — Ваш сын, И всем сердцем Вам себя вверяю. Молю Вас, Отец мой, жизнь за жизнью Меня защищайте! Живя во власти омрачений И не обуздав свой собственный ум, Как я могу других укротить? Надо сначала собой овладеть! В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов, Очень трудно умиротворить свой ум. Но при жизни вдали от людей, в одиночестве, Исчезают соблазны, наступает покой, Ум проясняется, Рождается сильная вера в Дхарму И крепнут её основы. Гуру, Божества и Три Драгоценности, Молю, ниспошлите свое благословение, Даруйте, прошу вас, Три Ваджры! Гром, как бы мощно он ни звучал, — Всего лишь пустой звук. Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах, Радует нас лишь на миг. Мирское счастье, каким бы желанным оно ни казалось, Наступит ли, нет ли, — это всего лишь сон. Человек, что был жив и здоров вчера, Сегодня — уже в бардо. Того, чем я владел вчера, Сегодня уже нет. Всё это — уроки непостоянства. Не блуждай, сын благородного рода! Радости сансары подобны соленой воде: Сколько ни пей, жажды не утолишь. Упиваясь соленой водой, Я отравлял себя и обманывался. Отныне я отрекаюсь от иллюзий сансары: Настало время устремиться к прочному! Гуру, Божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Молю вас, даруйте нектар непривязанности И драгоценный ум Отречения! С безначальных времен были добры Ко мне матери — живые существа. Если они страдают, какая мне радость В моем собственном счастье? Чтобы избавить их от страданий, Я полагаюсь всецело на Дхарму, Практику Дхармы вверяю нищенству, Нищенскую жизнь — голой пещере, А пещеру — смерти. Гуру, Божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Даруйте, прошу Вас, семя сострадания И помогите взрастить Бодхичитту! Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре И страдает в шести мирах. Из-за цепляния за истинное бытие субъекта и объекта Я сам связал себя цепями омрачений. Но более не хочу жить в оковах цепляния за самость, Я разрубаю путы, я разбиваю цепи! Гуру, Божества и Три Драгоценности, Благословите меня на свершение этого! Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри, Даруйте знание чистых воззрений! Есть Быстрый Путь: Безмерной любовью к живым побуждаясь, Ум сострадания проявляется как Идам, В25
Этот гур родился из сердца Геше-ла в 1990 году, когда он находился в горном затворничестве близ Дхарамсалы, в Индии. В 1999 году, во время пребывания с учениками в Курумкане, он продиктовал текст гура на русском языке И.С.Урбанаевой, в то время ещё не знавшей тибетского языка. Она отредактировала русский текст, пользуясь смысловыми разъяснениями учителя. В этом виде гур был опубликован в качестве Приложения к книге Геше Тинлэя «Ум и Пустота» (М., 1999)
Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…». Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, — я отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это — настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.
Город, в котором вы живете, — это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.
Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело — заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т. д. — всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно — уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.
Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну садхану, мечтайте о Ясном Свете и воображайте, что таким способом вы достигнете Просветления. Построить настоящий дворец Просветления очень трудно. Даже у нас в Тибете очень мало просветленных. Я ведь рассказывал уже историю о том, как Дромтонпа спросил у Атиши, когда тот пришел в Тибет, сколько человек из десятков тысяч человек, медитировавших в то время в горах Тибета, находятся на пути к Просветлению, и как Атиша ответил: «Только четыреста человек».
Но просто уйти в горы — этого мало. Надо иметь к тому же хорошую подготовку. Когда в результате подготовки у вас появится убежденность в необходимости уединения, то тогда вам стоит решиться на практику Десяти сокровищ Кадампы, чтобы наполнить свою драгоценную человеческую жизнь смыслом. И первое, что вам нужно сделать, это покинуть родную сторону и уйти в горы. Тогда вы сможете осуществить «первое вверение», которое делается в традиции Кадампа.
«Первое вверение» означает всем рдцем вверить себя Дхарме. Косвенно это имеет смысл: не надо полагаться ни на что, кроме Дхармы. Деньги, богатство, дом, имущество, родственники, восемь мирских дхарм — всё это суть обман. Если у вас есть дети, то не надо говорить: «Я помогаю им, потому что в будущем они мне помогут». То есть нельзя вверять себя детям. Если вы помогаете им, то делайте это из любви и сострадания. Вверять себя вы должны только Дхарме. Конечно, в настоящий момент вы не способны вверить себя на все сто процентов Дхарме. Вверяйте себя Дхарме хотя бы на пятьдесят процентов. Не полагайтесь на все сто процентов на деньги, на детей, родственников и т. д. Не надо на них полагаться не потому, что они плохие, а потому, что это — ненадежная опора. Буддизм учит: надо полагаться на то, что является по-настоящему надежной опорой. Это — Дхарма, или, — согласно троякой формуле Прибежища, — это Будда, Дхарма и Сангха. Океан может высохнуть, гора может рассыпаться в прах, но Три Драгоценности никогда не обманут вас. Мой совет вам на сегодня таков: что бы вы ни делали, — строите ли вы дом, создаете ли вы семью, занимаетесь ли бизнес-проектами и т. д., — не полагайтесь на это целиком. Полагайтесь на них только на пятьдесят процентов. А на остальные пятьдесят процентов полагайтесь на Три Драгоценности, особенно — на Дхарму. Тогда у вас будет меньше поражений и катастроф. Главная причина того, что у вас происходят трагедии, состоит в том, что вы полагаетесь на ненадежные вещи. И когда случается несчастье, когда всё рушится, вы начинаете винить других. Что касается лично меня, то я всегда счастлив. Почему? Потому что не полагаюсь на что-либо внешнее. Для меня не бывает плохих новостей, даже когда мне говорят, что кто-то умер. Смерть — это естественно, каждый день кто-то умирает. Больше всего меня удручает то, что живые существа находятся под контролем омрачений. В особенности сильно я огорчаюсь, когда вижу, как люди, обладающие драгоценной человеческой жизнью, сами себе создают проблемы. И поэтому я всегда молюсь: «Пусть мое учение откроет им глаза, и пусть их ум повернется от мирских дел к Дхарме. Если кто-то из вас умрет, это не будет для меня трагедией. Но когда я вижу, что, имея драгоценную человеческую жизнь, вы её попусту растрачиваете, то это меня по-настоящему огорчает.
На первых порах вверяйте себя на пятьдесят процентов — Дхарме, на пятьдесят процентов — мирским делам. А когда научитесь полагаться на Дхарму на все сто процентов, тогда уходите в горы, полностью оборвите все связи с миром. И практикуйте так, как Миларепа. В его песнях имеются такие слова:
Однажды наступит время, Когда мое тело упадет, как столб. До того как это случится, Я приготовлюсь к этому. Однажды наступит время, Когда мой ум, как газ, отсюда улетучится. А пока у меня есть выбор, Я уйду в гору — готовиться к смерти.