Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Джампа

Когда людоед прослушал все эти учения, у него из глаз полились слезы. И он сказал:

— Я худшее существо в этом мире, я хуже животного. Животные, такие как олени, питаются травой и никому не вредят. А у меня такое большое тело, но вместо того, чтобы помогать другим, я убил очень много людей. Я очень плохой. Но, начиная с этого момента, я прекращу делать то, что чем занимался раньше. — Он тут же дал обет принцу Даве и, став его учеником, получил от него наставления, осознавая, что учение — это лекарство. И он все время применял на практике то учение, которое он получил от принца. На закате своей жизни он стал великим наставником. В начале его жизни люди, услышав его имя, в ужасе разбегались в разные стороны, но впоследствии, в поздний период его жизни люди, наоборот, стали его искать, чтобы получить от него учение. Он стал великим мастером. Это произошло потому, что в первую очередь он осознал самого себя как больного человека, признал свои преступления и пороки, осознал Дхарму как лекарство, и с тех пор как он это осознал, он вновь и вновь принимал это лекарство. Из-за этого осознания его практика Дхармы стала эффективной.

Поэтому второе осознание, осознание Дхармы как лекарства, является очень важным.

А третье осознание — это осознание Будды и духовного наставника как подлинного целителя.

Эти первые три вида осознаний из шести, что перечислены в Ламриме, имеют самое большое значение. Вам необходимо иметь их.

Итак, то учение, которое вы будете получать — это комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути», содержащий учение о Трех Основах Пути. Это учение было дано Ламе Цонкапе самим Манджушри. Оно представляет Ламрим в сжатой форме. Ламрим, в свою очередь, суть сжатое Учение Будды, содержащееся в Разделе Сутр. Я выучил наизусть текст «Три основных аспекта Пути», когда мне было семнадцать лет. И вам я тоже рекомендую выучить его. Это одна из самых сильных молитв. Тибетские, монгольские, бурятские Ламы в прошлом исполняли во время ежедневных монастырских хуралов [2] именно такие базовые, коренные тексты как «Мадхьямикаватара», «Сутра сердца», «Три основных аспекта Пути». Это могущественные тексты. Если вы теперь, тем более, получив комментарий

и зная смысл текста, станете ежедневно его читать, то это равносильно исполнению полной практики Ламрим. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом. Чем чаще вы будете читать этот текст, тем глубже будете понимать его, и тем больше добродетели сможете накопить. К тому же через это вам удастся развить сильную преданность Чже Цонкапе как духовному отцу, показывающему надежный Путь к состоянию Будды. Ваше благоговейное отношение к Учителю должно основываться на вашем понимании глубины его учений и Пути, который он показывает, а не на том, что он умеет летать или обладает ясновидением и т. п. Наставник не может освободить вас демонстрацией сверхъестественных сил. Он может спасти вас от сансары только даянием учений и указанием Пути. Деятельность речи Учителя является наибольшим проявлением его доброты к вам. Это тоже очень важно знать.

2

Хурал (монг.) — «молебен», или «богослужение».

Учение, изложенное в тексте «Три основных аспекта Пути», — это действительно Ламрим в сжатом виде: это то же самое учение, которое объясняется в текстах «Ламрим», но только оно объясняется в несколько отличной от Ламрима перспективе. Для людей с острым умом это очень интересный текст: в сжатом виде здесь объясняется механизм порождения Трех Основ Пути. После того как вы усвоите этот краткий текст Чже Цонкапы, чтение текстов «Ламрим» покажется вам очень интересным занятием. В «Ламрим чено-мо» Чже Цонкапы дается очень детальное изложение Учения Будды — объяснение постепенного Пути, — тогда как в этом сжатом тексте он объяснил сам механизм развития Трех Основ Пути. Когда я сам получил комментарий к тексту «Три основных аспекта Пути», для меня «Ламрим чен-мо» открылся по-новому. То понимание, которое у меня имелось прежде, было пониманием слов книг по Ламриму. А после знакомства с «Тремя основными аспектами Пути» учение Ламрим открылось для меня заново, и я понял без каких-либо сомнений, что для меня главная практика — это развитие Трех Основ Пути. Это произошло давно. Но тогда я подумал: «Если бы я получил наставления по Трем Основам Пути лет пять лет назад, то к настоящему моменту моя практика была бы гораздо более сильной». Когда до получения учения о Трех Основах Пути я делал, например, практики нендро, то у меня порой возникала мысль: «Я быстренько завершу все подготовительные практики и перейду к более высоким практикам, начну заниматься развитием Иллюзорного Тела, попробую достигнуть Ясного Света практикой Махамудры, стану йогином». Да, возникали такие мысли. Но после того как я получил наставления по Трем Основам Пути, я понял, что то отношение к практике Дхармы, которое у меня было до этого, это не более чем детская игра: я пытался построить себе дом из песка. Так как вы занимаетесь практикой, я решил передать вам комментарий к этому тексту, хотя по тибетской традиции не принято так сразу давать ученикам данный текст. Мой Учитель говорил: «Если Ламрим и, в особенности, учение о Трех Основах Пути, не смогут обуздать ваш ум, то уже ничто не поможет». В прошлом Учителя очень строго подходили к передаче этого учения. Поэтому вы должны слушать комментарий очень внимательно: если эти наставления не смогут усмирить ваш ум, то я не имею других наставлений, которые смогут это сделать. В буддизме нет более сильного средства, чем это, и оно не поможет, тогда буддийские Ламы не в силах вам помочь.

Я также рад видеть своих учеников, находившихся в затворничестве и сейчас вернувшихся сюда [3] . Учение Будды недостаточно только слушать. Когда вы начнете практиковать его по-настоящему, тогда и попробуете на вкус, что такое настоящая Дхарма. Вы поймете вкус Учения. И через практику вы поймете, что Учение — это не просто теория: Дхарма действительно применима на практике, она позволяет изменить ум. Вы становитесь более спокойными и умиротворенными, когда почувствуете вкус Учения. В прошлый приезд [4] я давал вам комментарий к «Трем основным аспектам Пути», тексту Чже Цонкапы, но это был поверхностный комментарий. На этот раз я буду давать детальный комментарий, основанный на тексте традиционного комментария. Я дам вам полное объяснение этого текста, и в будущем вы можете выпустить книгу, основанную на данном комментарии. Комментарий будет даваться более традиционным путем, поэтому вам надо будет внимательно слушать. Как я уже говорил, учение «Три основных аспекта Пути» было передано Чже Цонкапой одному из ближайших учеников — Нгавангу Драгпе. После того как Нгаванг Драгпа получил полные наставления по данному тексту, он ушел в горы заниматься практикой медитации и достиг реализации полученного учения. После этого он записал учение в том виде, в каком оно дошло до наших дней.

3

Это было сказано в начале лекции, прочитанной в Улан-Удэ 8 декабря 1999 года.

4

Прошлый приезд состоялся в августе 1999 года, когда Геше-ла находился в Улан-Удэ по пути в Курумкан, где он планировал провести полугодовой ретрит вместе с учениками. Через месяц затворничества Геше-ла был вынужден прервать медитацию по просьбе Халха Ринпоче Джебзун Дамбы Девятого, который в это время приехал в Бурятию после посещения Монголии и, поскольку ему предстояла обширная программа в России, он нуждался в помощи Геше-ла. Что касается учеников, то человек десять из тех, кто планировал медитировать эти полгода рядом с учителем, в том числе автор этих строк, продолжили затворничество, которое они завершили в январе 2000 года. Это был ретрит по предварительным практикам.

Чже Цонкапа, когда он сам занимался медитацией в затворничестве, имел прямое видение Манджушри, и Манджушри сказал ему: «Без этих Трех Основ Пути, — Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, — какой бы высокой практикой люди ни занимались, они не смогут достичь каких бы то ни было свершений». Этот Путь, имеющий Три Основы, суть Путь, которым шествовали все Будды прошлого, которым будут идти все Будды будущего. Если нет Отречения, то какой бы вы практикой ни занимались, это не может стать причиной Освобождения. Если нет Бодхичитты, то какой бы вы практикой ни занимались, это не станет причиной Просветления. Без Правильного Воззрения вы не сможете отрезать корень сансары. А вы даже не осознаете того, почему мы занимаемся буддийской практикой. Главная цель — это достигнуть счастья и отбросить страдания. И чтобы достигнуть счастья и избавиться от страданий, мы должны знать, в чем же состоит причина счастья, и в чем — причина страданий. Когда вы проведете исследование, то увидите, что главные причины наших страданий — это созданная нами отрицательная карма и омраченность нашего собственного сознания. До тех пор, пока мы находимся под контролем омрачений, мы не сможем достичь совершенного счастья. Находясь под властью клеш, где бы мы ни родились, где бы ни жили, кем бы ни стали, мы все равно будем находиться в природе страданий. Страдания есть природа сансары. Жара является природой огня. Люди, которым известно, что жара является природой огня, не ищут в огне холода. И точно таким же образом люди, которые знают, что страдания есть природа сансары, не будут искать счастья в сансаре. А для того чтобы избавиться от страданий, нам необходимо избавиться от причины страданий. Без избавления от причины страдания мы не можем избавиться от страданий. И буддизм говорит: если вы хотите счастья, то не надо искать это счастье где-то во внешнем мире. Счастье необходимо искать внутри самого себя. Как можно найти это счастье внутри самого себя? Для того чтобы обрести счастье внутри себя, вы должны знать, что есть счастье. Согласно буддизму, истинное счастье — это состояние полного освобождения ума от клеш. А для того, чтобы достигнуть этого состояния, ваш ум должен полностью избавиться от всех клеш. И среди многих омрачений ума мы выделяем три основных яда ума: неведение, привязанность и гнев. Если не избавиться от этих трех ядов, то невозможно достичь совершенного счастья. И для того чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от этих трех ядов ума. Поэтому для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть счастья, главное — это избавление ума от трех ядов.

Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее — очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить — простым нажатием на выключатель: один миг — и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.

Три Основы Пути суть противоядия к этим трем ядам ума. Противоядием к привязанности будет Отречение. Привязанность — это как темнота, и для того чтобы избавиться от темноты, необходимо включить свет отречения. Вот поэтому мы должны делать упор на развитии Отречения, для того чтобы избавиться от привязанности. Для избавления от гнева необходимо иметь противоядие к нему — Бодхичитту, то есть высший уровень сострадания. Люди впадают в гнев, потому что в их уме отсутствует этот вид сострадания. Всмотритесь внимательно в себя в тот момент, когда вы испытываете чувство ненависти, и вы увидите, что ваш ум в этот момент — абсолютно иссушенный, в нем нет никакого чувства сострадания, никакой заботы о благе других. В этом состоянии вы готовы совершить любой поступок, наносите вред другим и самому себе. Если же ваш ум находится постоянно под контролем Бодхичитты, сострадания, то у вас не будет времени на то, чтобы переживать чувство гнева. К примеру, если кто-то в гневе побьет вас или оскорбит в то время, когда в вас пробудилось сострадание к другим, то вы чувствуете к этому человеку только сострадание, ибо вы знаете, что этот человек ударил или оскорбил вас не из-за того, что он счастлив,

а из-за того, что он несчастен. К тому же вы понимаете, что в этот момент он создает очень большую причину для того, чтобы и в будущем испытывать страдания. И вместо того, чтобы испытывать гнев, вы будете испытывать сильное сострадание к этому человеку. Поэтому противоядием к чувству гнева является Бодхичитта. Привязанность и гнев заставляют вас находиться в круговороте сансаре, делают вас несчастными и тех, кто окружает вас, — тоже несчастными. Для того чтобы уменьшить привязанность и гнев, очень большую роли играют Отречение и Бодхичитта. А для того чтобы избавиться от неведения, которое является основой всех остальных омрачений, базисом остальных двух ядов ума, — гнева и привязанности, — необходимо обрести Правильное Воззрение. Неведение — это неправильное воззрение. Это непонимание того, что есть «Я» и что есть феномены. Ум, пребывающий в неведении, делает неправомерные заключения о феноменах, основываясь на их проявлениях. Наш ум — это ум, ум который находится в состоянии неведения, потому что мы, как правило, верим в то, что феномены существуют так, как они проявляются перед нами. Обычно наш ум не анализирует, каким образом существуют феномены на самом деле. Большинство обычных существ, обитающих в круговерти бытия, полагаются, как правило, на то, как объекты проявляются перед ними. Но дело в том, что феномены проявляются перед вами одним образом, а существуют они — другим способом. Когда люди не понимают этого, они видят феномены — так, как они проявляются перед ними, и цепляются за эту видимость. Каким образом земля проявляется перед нами? Земля проявляется перед нами как плоская. И люди, которые не имеют научных знаний, думают, что земля плоская, потому что они видят, что она — плоская. Те люди, которые обладают научными знаниями, знают: земля круглая, хотя она проявляется как плоская; на самом деле наша планета пуста от плоскости, ибо земная поверхность — шарообразная. И таким же образом, когда люди, которые не обладают воззрением Мадхьямики, видят чашку, они видят ее как имеющую самобытие: она проявляется перед ними так, как будто обладает самобытием. И они полагают, что чашка имеет самосущее бытие. А люди, обладающие воззрением Мадхьямики, знают: хотя чашка и проявляется как имеющая самобытие, на самом деле она пуста от самобытия, потому что она имеет взаимозависимое происхождение. Если вы правильно понимаете, что такое Взаимозависимое Возникновение, то вы понимаете Пустоту чашки. Когда вы ясно понимаете, что земля круглая, тогда вы делаете вывод, что в земле отсутствует плоскость, поскольку она круглая. Ибо «круглая земля» и «плоская земля» — это дихотомия, взаимоисключающие характеристики, которые не могут существовать одновременно. То есть, если земля круглая, она не может быть плоской. Если она плоская, то не может быть круглой. Поэтому для того, чтобы избавиться от неведения, очень важно иметь Правильное Воззрение. Правильное Воззрение в его высшей форме — это воззрение Прасангики Мадхьямики. Для того чтобы достичь Освобождения, состояния Будды, совершенного счастья, нам необходимо иметь три вещи: Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. До тех пор пока вы не обретете эти Три Основы Пути, где бы вы ни находились, какой бы практикой ни занимались, вы не будете приближаться к состоянию Будды.

Возьмем практики нендро. Что есть практики нендро? Нендро — это подготовительные практики. Подготовительная практика нужна для того, чтобы взрастить эти Три Основы Пути. Где они должны быть взращены? Они должны взрасти в нашем собственном уме. Когда вы занимаетесь медитацией по системе практик нендро, что вы делаете? Вы подготавливаете поле своего ума. В сухом уме, в котором очень много «камней» и плохая «почва», посаженные туда семена Отречения и Бодхичитты не произрастут. Даже при использовании высшей Тантры они не дадут всходов. Почему? Они не произрастут не потому, что семена — не те, а потому, что поле ума не было подготовлено правильным образом. В прошлом люди могли реализовать шаматху в результате шестимесячной медитации, а сейчас люди занимаются медитацией по развитию шаматхи в течение трех-четырех лет и не могут ничего достигнуть, потому что поле ума — плохое. Поэтому мудрые люди не приступают сразу же к медитации на достижение шаматхи, они сначала готовят поле своего ума. А когда оно готово и очищено в достаточной степени, можно заниматься медитацией на развитие шаматхи. Подготовительные практики, это, как я раньше вам говорил, четыре великих нендро. Для того чтобы хорошо подготовить сосуд своего ума, прежде всего, необходимо сто тысяч раз выполнить практику Прибежища. Для того чтобы получить благословение Духовного Наставника, следует сто тысяч раз выполнить практику «Мигзема». Для очищения от негативной кармы надо сто тысяч раз сделать практику Ваджрасаттвы. Для того чтобы накопить добродетель, принято сто тысяч раз делать подношение мандалы. Каждая из четырех практик недро имеет свою специфическую цель. Есть и вторичные практики нендро: сто тысяч раз делают практику Ваджрасамаи, сто тысяч — простираний, сто тысяч — подношений ца-ца. Если вы сможете выполнить также и вторичные нендро, то это очень хорошо. Если не сможете — они не являются обязательными. Среди четырех великих нендро три практики — Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги — являются обязательными. Практика Ваджрасаттвы поможет вам избавиться от отрицательной кармы и препятствий, подготовит поле вашего ума. Практика Гуру-йоги поможет вам сделать почву ума богатой. Главная цель практик нендро — это взрастить Три Основы Пути. Без Трех Основ Пути тантрическая практика — это лишь пустой звук, она не имеет силы. При наличии Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения тантрическая практика становится очень могущественной. Вы можете достигнуть состояния Будды даже без тантрической практики, если вы обрели Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Но это займет три безмерно больших кальпы. Поэтому чтобы достигнуть состояния Будды за одну жизнь, — при наличии Трех Основ Пути — и дается практика Маха-Аннутара-йога-тантры, в которой имеются три основных божества: Гухьясамаджа, Ямантака и Чакрасамвара. Каждое из этих тантрических учений содержит полный путь. В прошлом наиболее распространенной в Бурятии, Калмыкии и Монголии практикой Тантры из класса Маха-Аннутара-йога-тантры была Ямантака-тантра. Поэтому люди, которые получили рождение в этих местах, имеют особую связь с божеством Ямантака, тем более что в этих регионах было широко распространено учение Чже Цонкапы, благодаря которому вы и имеете особую связь с Ямантака-тантрой. Ведь в традиции Гелуг основной Учитель, Чже Цонкапа — это Манджушри, главный идам — это Ямантака, форма Манджушри, и защитник Учения — это Каларупа, также являющийся формой Манджушри. То есть, это три формы Манджушри. Вы должны помнить об этом. Почему мы должны так сильно полагаться на Манджушри? Потому что корень сансары есть неведение. Если существует неведение, то и все остальные омрачения так или иначе имеют место, и поэтому мы находимся в круговороте сансары. Следовательно, для того чтобы освободиться от сансары и освободить других людей от сансары, необходима мудрость. А божеством мудрости как раз является Манджушри. Поэтому для последователей традиции Гелуг характерно очень основательное знание Учения. Так было в прошлом, так дело обстоит и сегодня. В прежние времена некоторые последователи других традиций выступали с критическими замечаниями, чтобы проверить истинность учения Чже Цонкапы. Так, в частности, один знаменитый мастер школы Ньингма написал текст, в котором он подверг критике воззрение Чже Цонкапы, чтобы проверить, насколько ученики Чже Цонкапы поняли и сохранили его учение. В ответ один геше из монастыря Таши Гоман, в провинции Амдо, написал: «Так как все геше высшего уровня заняты медитацией в горах и даянием учений, и они не имеют времени на то, чтобы дать ответ на вашу критику в адрес Чже Цонкапы, то я, геше среднего уровня, решился ответить вам. Иначе, если оставить вашу критику вовсе без ответа, люди подумают, что она обоснованна, и учение Чже Цонкапы является нечистым». Написав очень логичный и ясный ответ, он попросил одного из монахов вручить этот текст тому великому нигмапинскому Ламе. А нигмапинский Лама имел ясновидение и узнал, что завтра утром этот текст ему принесут в монастырь. Он попросил всех монахов своего монастыря собраться утром и приготовиться к встрече почетного гостя — с традиционными белыми шарфами-хадаками, музыкой и прочими церемониальными вещами. И когда человек, посланный из монастыря Таши Гоман, подошел к нигмапинскому монастырю, и передал текст, написанный тем геше среднего ранга, нигмапинский Учитель тут же начал читать этот текст и затем он поднес его к своей голове. Он сказал: «Оказывается, учение Чже Цонкапы до сих пор полностью сохранилось в Тибете». Он вошел в цуглакан, главный храм, своего монастыря и положил текст на алтарь. Он сделал это, потому что в учении Цонкапы имеется особое благословение Манджушри.

Итак, возвращаясь назад, скажу, что даже тантрическая практика не будет эффективной, если не иметь этих Трех Основ Пути. Поэтому вначале вы должны делать упор главным образом на развитие трех основ пути. Вы должны сказать себе: «Для того чтобы взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение, я занимаюсь практикой нендро. Чтобы взрастить три основы, я слушаю учение». Если бы вдруг случилось чудо, и какое-то божество спросило: «Какие из сиддхи ты хочешь получить прежде, чем другие?» Вы должны сказать, что вам вы первую очередь нужны эти три вещи: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Даже во сне вы должны иметь такой ответ. В будущем, когда Его Святейшество приедет, ваша основная просьба должна быть о том, чтобы он дал учение о том, как взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Не надо просить у него какие-то учения, не связанные с практикой этих трех основ пути. Просите именно те учения, которые связаны с тремя основами пути. Без трех основ пути вся ваша практика будет похожа на темноту в зале. Эти три основы пути имеют очень большое значение. Даже их поверхностное знание дает вам огромное преимущество.

Теперь, о чем же говорит этот текст Ламы Цонкапы «Три основных аспекта Пути»? В тексте говорится о необходимости зарождения Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения. И не только это. Говорится также, почему нужно их взрастить, каким образом развить Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение, а также объясняется предел, или граница, их развития. Потому что знать границы очень важно. Иначе, не достигнув границ Улан-Удэ, вы будете думать, что находитесь уже в Улан-Удэ, тогда как на самом деле вы где-то в Курумкане. Поэтому важно знать — куда я должен дойти. Тогда вы будете иметь критерий того, достигли вы Отречения или нет, порождена у вас Бодхичитта или нет, имеется у вас Правильное Воззрение или нет. Когда вы достигнете понимания конечного воззрения Будды, то тогда вы будете знать, как заниматься медитацией, и вы будете заниматься медитацией эффективно. И поэтому Лама Цонкапа говорит: «Когда ты будешь ясно знать все, что касается трех основ пути, мой сын, иди в изолированное место и займись практикой». До тех пор, пока вы не знаете, зачем же вам необходимо Отречение, каким образом добиваться Отречения, каков критерий Отречения, ваша медитация — это детская медитация. В этом случае практика Тантры, Махамудры, Дзогчена — все это только детский лепет. Это похоже на то, как маленький ребенок строит дом из песка: вы имеете Отречение из песка, Бодхичитту — из песка, Правильное Воззрение — из песка, Тантру — из песка, Махамудру — из песка, Дзогчен — из песка. А когда пойдет дождь, то ваш песочный дом размокнет и развалится. Для того чтобы построить настоящее здание Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, вы сначала должны получить материал для этого строительства. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что после того как вы детально изучили эти три вещи, нужно идти в изолированное место и заниматься интенсивной медитацией. В ином случае находиться в горах — это будет самоистязание. Очень хорошо, что некоторые из вас сейчас занимаются медитацией в Курумкане: вы занимаетесь подготовительной практикой — готовите поле своего ума для того, чтобы впоследствии развить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Ваше затворничество — это не попытка построить дом из песка: вы готовите материал, чтобы начать настоящее строительство, вы готовите поле собственного ума, чтобы засеять семена.