Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Джампа

Итак, критерий достижения Отречения — это не то, чтобы желание Освобождения вообще не оставляло вас в буквальном смысле днем и ночью. Слова Чже Цонкапы следует понимать, скорее, так, что это желание в любой момент, днем и ночью, спонтанно проявляется в вашем сознании. Это сравнимо с тем, как мать, которая заботится о своем ребенке, в любой момент, днем или ночью, даже во сне, все время помнит о том, что у нее есть ребенок, которому нужна ее забота. Она все время готова броситься к ребенку, чтобы что-то для него сделать. Вот так же действует Отречение: днем и ночью вы непроизвольно задумываетесь о том, что должны освободиться от сансары достичь безупречного состояния ума, которое полностью свободно от всех омрачений. Вы спонтанно осознаете, что оставлять омрачения в сознании — это очень опасно, это худшая болезнь, которая только может быть.

Поэтому глупо слишком сильно стараться для достижения временных целей. Вы всё время понимаете: «Пока мой ум не свободен от омрачений, пока в нем присутствует хроническая болезнь сансары, куда бы я ни отправился, кем бы я ни стал, чего бы ни достиг, меня все время будут преследовать страдания. Они будут следовать за мной как волны: одно страдание пройдет, накатит новое страдание, потом — ещё одно страдание и так без конца. Во множестве своих предыдущих жизнях я желал уже освобождения от сансары, но, поскольку не мог обрести драгоценную человеческую жизнь, не имел возможности встретиться с Дхармой и не смог осуществить это желание. Теперь же я обрел драгоценную человеческую жизнь,

встретился с безупречной Дхармой, полным Учением Будды, которое представляет собой союз Сутры и Тантры. Если я на этот раз не вырвусь из сансары, то никогда не настанет тот момент, когда я смогу от нее освободиться, и я вновь и вновь буду испытывать эти страдания». Если вы будет думать так, то в вас будет все сильнее и сильнее зарождаться решимость, решимость достичь Освобождения. И тогда всякая мирская деятельность станет для вас вторичной, второстепенной. Все мирские цели станут для вас вторичными: если вы их достигнете — это хорошо, если не достигнете — ничего страшного. Вот так вы будете к ним относиться — вполне спокойно.

Не пытайтесь изменить внешний мир, пытайтесь изменить себя внутри. Если внешняя обстановка неблагоприятна, вы все равно не сможете ее изменить. А такие чрезмерные усилия изменить внешние обстоятельства напоминают пример с зеркалами. Вокруг вас тысяча зеркал, и в каждом из зеркал отражается ваше грязное лицо. Вам не нравится созерцать это грязное лицо в зеркалах, но, однако, если вы попытаетесь вымыть все эти зеркала, вы не сможете стереть с них отражение своего грязного лица. Вы должны понять: «Это не более чем отражение моего собственного лица. Если я не хочу, чтобы атмосфера была такая неприятная, я должен что-то изменить в себе, потому что я вижу вне себя отражение своего собственного сознания». Вам нужно просто «умыться», очистить свой ум. И тогда «отражение» станет чистым, и атмосфера станет приятной. Поэтому великие мастера прошлого говорили: «Чистая земля находится недалеко от вас: если вы очистите свой собственный ум, чистая земля возникнет в том самом месте, где вы живете». Это место для одних людей — ужасное место, а для других людей — это божественная мандала, для третьих людей — это место, где царит приятная атмосфера, а для иных людей оно — не слишком хорошее и не слишком плохое. Это все суть отражения вашего собственного сознания. В одном и том же зале вы можете испытать совершенно разные ощущения. О чем это говорит? О том, что все внешнее является отражением вашего внутреннего состояния ума. Поэтому в буддизме субъект и субъективное играют более важную роль, чем объект и объективное. В науке же, до недавнего времени, слишком большой упор делался именно на сферу объективного, или объекта. Поэтому благодаря этому так прогрессировало изучение внешнего мира. В буддизме же, наоборот, всегда упор делался, сильнейший упор делался на субъекте. Ибо буддисты всегда считали, что субъект, достигший высокого уровня развития, сможет оказывать воздействие на объект и обретет способность контролировать четыре внешних элемента. Так и есть. Миларепа, к примеру, ходил по воде. Это объясняется так: благодаря развитию высокого уровня субъективного начала, Миларепа обрел контроль над своими внутренними четырьмя элементами и вследствие этого смог также контролировать внешние четыре элемента. А когда человек обретает способность контролировать все эти элементы, то для него, к примеру, элемент воды сможет выполнять функцию элемента земли. Не то чтобы элемент воды превратился в элемент земли. Просто всё сущее состоит из четырех элементов, и все зависит от того, какой элемент преобладает. Пока в воде преобладает элемент воды — она вода, а если в воде начнет преобладать элемент земли, то она может проявить себя как земля. Например, возьмем пример из природы. Когда вода затвердевает и превращается в лед, то в ней тогда начинает уже преобладать элемент земли, а не воды. Итак, поскольку каждый объект состоит из четырех элементов, то, когда вы обретете контроль над своими внутренними элементами, вы также сможете контролировать и внешние элементы. И тогда благодаря этому вы сможете ходить по воде, летать по воздуху, помещаться в роге, как Миларепа. И в этом нет ничего чудодейственного или сверхъестественного, потому что у всего этого есть свой механизм, объясняющий все эти вещи. Вот допустим, ученые изобрели такое устройство: когда люди входят в супермаркет, перед ними автоматически открываются двери. Это не чудо, так как все построено на определенном механизме. У всего есть свои тонкие механизмы, а если люди не понимают работы этих тонких механизмов, то называют непонятные вещи чудом. Люди испытывают потрясение каждый раз, когда видят вещи, механизм которых они не могут объяснить. Итак, у всего есть свой механизм, потому что все зависит от причины. Без причины результата не бывает. А поскольку результат зависит от причины, то у него есть определенный механизм. Особый результат, поражающий людей, возникает тогда, когда была создана для его появления полная причина. А обычные люди, не способные создать такого рода причину, очень удивляются, когда видят следствие этой причины. Вы также способны достигнуть этих поразительных достижений, но это не так важно. Самое главное — это освобождение ума от омрачений. Сиддхи, так поражающие обычных людей, — это лишь побочный эффект основной практики.

Для того чтобы развить в себе Отречение, крайне важно размышлять о Четырех Благородных Истинах. Потому что в этом случае вы поймете, что такое сансара, и что такое нирвана. А когда вы поймете это, то ваша практика Дхармы станет настоящей практикой Дхармы. А если же вы не будете знать по-настоящему, что такое нирвана, то примете свои поверхностные, экстрасенсорные инсайты за настоящую духовную реализацию, и тогда все ваши усилия пропадут впустую.

2.2. Второй раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: Учение о порождении Бодхичитты

Учение о Бодхичитте объясняется в двух частях. Первая часть содержит объяснение причины, по которой необходимо породить в себе Бодхичитту. Вторая часть это собственно учение о порождении Бодхичитты.

Строфа 6 Но это Отречение также не станет причиной превосходного блаженства высшего Просветления, если не порожден совершенно чистый ум. Поэтому мудрые должны породить в себе высший ум Просветления.

2.2.1. Причины, по которым необходимо породить Бодхичитту

В этой строфе Чже Цонкапа объясняет, что одного только Отречения недостаточно. Если у вас появилось Отречение, но при этом вы не культивируете Бодхичитту, то ваше Отречение не может стать причиной достижения Просветления. Вы сможете обрести нирвану только для самого себя, но не сможете принести пользу большому количеству живых существ. Поэтому во имя того чтобы достичь состояния Будды и принести пользу всем живым существам, мудрые должны сверх Отречения порождать в себе Бодхичитту. Бодхичитту же невозможно породить без Отречения. Сначала необходимо достигнуть состояния Отречения, а затем — порождать Бодхичитту. Почему так? Шантидева объяснил: «Если ты не в состоянии достигнуть Отречения, размышляя о собственных страданиях, тогда как же может случиться, что ты сможешь породить сильное сострадание, размышляя о чужих страданиях?» Если вы не можете обрести Отречение через размышления о собственных страданиях в сансаре, тогда как вы сможете породить в себе великое сострадание через размышления о страданиях других существ в сансаре?

В практиках развития Отречения и сострадания в первую очередь надлежит осознать

то, что страдание суть природа сансары. То есть, в обоих случаях это размышления о страданиях сансары. Но в случае Отречения речь идет об осмыслении своих собственных страданий в сансаре: трех типов страданий, шести видов страданий, восьми разновидностей страданий. И через эти размышления вам удается достичь Отречения. А в практике великого сострадания и рождающегося из него просветленного сознания, Бодхичитты, — вы рассматриваете себя в качестве примера страдающего живого существа, репрезентативного для множества всех живых существ: все живые существа страдают в круговерти сансары, подверженные трем типам страданий, шести видам страданий, восьми разновидностям страданий. Великое сострадание — это не то сострадание, когда из чувства жалости к кому-то вы подаете иногда кусок хлеба. Великое сострадание имеет своим объектом всех живых существ, страдающих в сансаре. В настоящее время мы не способны распространить свое сострадание на всех живых существ: мы способны чувствовать сострадание к людям, которые близки нам, к убогим и бедным. А вот если ваш сосед — человек богатый, то вы, вместо того чтобы чувствовать к нему сострадание, испытываете по отношению к нему чувство зависти и даже неприязни. А когда с ним случаются какие-то неприятности, вы про себя торжествуете и со злорадным чувством рассказываете об этом своим знакомым: «А знаешь, у того богача машина попала в аварию. Так ему и надо!» Почему вы так реагируете? Потому что у вас нет Отречения. Из-за того, что у вас самого нет Отречения, вы не сознаете, что ваш богатый сосед тоже находится в природе страдания и тоже страдает. А если бы вы имели Отречение, то знали бы природу сансары, и тогда вы чувствовали бы сострадание ко всем, даже к сильным мира сего — к президенту России, США. И к своему богатому соседу вы относились бы с глубоким состраданием, поскольку понимали бы, как сильно он ошибается в своем отношении к вещам, как обманывается он из-за своих временных успехов. Вы знали бы, что из-за клешей, гнездящихся в его сердце, он всё время создает отрицательную карму, причину его собственных несчастий. Вы понимали бы, что у него нет настоящего счастья, что он только кажется счастливым, а в действительности, несмотря на все свое видимое богатство, он очень бедный человек, что ему всё время чего-то не хватает. Если вы станете смотреть так, то начнете испытывать сострадание к подобным людям, какими бы богатыми и высокомерными они ни выглядели. Поэтому для того чтобы развить Бодхичитту, очень важно иметь Отречение. Но Отречения самого по себе ещё недостаточно. После достижения Отречения вам надо взрастить Бодхичитту, ибо без Бодхичитты, даже при очень сильном Отречении, никакая практика Дхармы не сможет стать причиной достижения состояния Будды, а послужит только причиной достижения нирваны. Главная сила, которая приводит к состоянию Будды, — это Бодхичитта. Если вам удастся реализовать спонтанную Бодхичитту, то это очень хорошо. Но также хорошо, если вы сможете взрастить искусственную Бодхичитту. Это также станет причиной для того, чтобы вы достигли состояния Будды. Это очень важно. Это настоящее сокровище для вас. Не забывайте этого. И не думайте, что есть более глубокое учение, чем это. Для вас в настоящее время самым глубоким учением является как раз это. Настанет время, когда мы станем больше углубляться в Учение. Затем, когда вы достигнете определенных совершенств, вам будут даваться ещё более глубокие наставления. Глубоким или неглубоким является учение, которое дает наставник, зависит от учеников. Все наставления сами по себе в одинаковой степени глубоки. А когда учитель говорит вам, что это наставление является глубоким для вас, он имеет в виду, что в настоящий момент оно является для вас наиболее подходящим. Если пояснить с помощью аналогии, то из всех лекарств, что имеются в аптеке, самыми эффективными для больного являются не самые дорогие лекарства, а те, что предписаны ему врачом, знающим его заболевание. Эффективно или неэффективно учение, зависит от того, дает ли его вам ваш духовный наставник, который знает ваше состояние.

Текст «Три основных аспекта Пути», который я комментирую, был дан Чже Цонкапой его ученикам с тем, чтобы они, следуя этим наставлениям, установили Три Основы Пути в потоке своего сознания. Поскольку это совет Чже Цонкапы, адресованный ученикам, то это очень сильный текст, и вам необходимо читать его каждый день — тогда каждый день вы будете получать его благословение. Если можете, запомните его наизусть. Это легко сделать. Всего две страницы. В прошлом люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас об этом. Те, кто желает заниматься медитацией в Курумкане, должны заучить сущностные положения медитаций Ламрима — о преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и т. д. Очень важно знать все положения наизусть, тогда ваша медитация окажется эффективной. К примеру, медитация о непостоянстве и смерти не сводится к тому, чтобы говорить: «Я умираю, я умираю…». Это — девятичленный анализ трех основных положений и формирование в результате логического анализа трех видов решимости. Когда у вас появятся эти три вида решимости, то в этот момент в вашем сердце зарождаются три ваджры — три ваджры из Десяти сокровищ Кадампы. И чем больше вы станете размышлять о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, то соответственно этому всё более будет появляться у вас сокровищ из этих Десяти сокровищ Кадампы. И это естественным образом будет приводить к ослаблению и исчезновению влияния восьми мирских дхарм. Вы будете превращаться в чистого духовного практика. Заучив положения медитации о преданности Гуру и других тем, полезно проводить с друзьями их обсуждение и диспуты, делиться друг с другом появляющимся у вас опытом переживаний. Это — подготовка к собственно медитации, и благодаря этому медитация, когда вы приступите к ней, окажется эффективной. А впоследствии, когда придет время, и вы сами станете давать наставления, для вас это не окажется трудным делом, и вам не придется постоянно обращаться к книгам, раз вы помните наизусть всю структуру медитации по Ламриму.

Итак, в рассматриваемой строфе текста Чже Цонкапы говорится: насколько бы чистым ни было Отречение, родившееся в потоке вашего сознания, если оно не сопряжено с Бодхичиттой, то не станет причиной для достижения Просветления. Даже если помимо Отречения у вас еще есть прямое познание Пустоты, при отсутствии Бодхичитты эти реализации не станут причиной достижения состояния Будды, сколько бы вы ни медитировали — хоть тысячу лет подряд. Максимум, чего вы достигнете, — это освобождение от сансары, но достичь состояния Будды не сможете. Освобождение от сансары — это нирвана. Что касается нирваны, то различают два вида нирваны. Первый вид нирваны — это простое освобождение от сансары, а второй вид нирваны — это достижение состояния Будды, то есть реализация всего потенциала собственного сознания. Ум, полностью освободившийся от всех омрачений, еще не является состоянием Будды. Когда ваш ум полностью освободится от всех омрачений, вы достигнете так называемого состояния Освобождения или нирваны. Но это все еще не состояние Будды. Имея такое состояние ума, вы все еще пока не способны принести благо бесконечному множеству всех живых существ. Да, вы в этом состоянии Освобождения уже будете совершенно безвредным существом, но пока еще не обладающим силой, для того чтобы оказывать помощи всем живым существам.

Состояние Будды — это не просто ум, полностью свободный от всех омрачений, но еще и ум, в котором реализован весь его потенциал. Существо с таким состоянием ума может принести помощь бесконечному множеству живых существ. Поэтому ради обретения способности к этому крайне необходимо достичь состояния Будды. Многие великие мастера прошлого говорили: «Когда множество добрых матерей-живых существ терпит мучения сансары, каков смысл в достижении одним человеком состояния Освобождения? Поэтому, я должен устремиться к состоянию Будды и достичь его, чтобы помочь всем живым существам».