Учение древних ариев
Шрифт:
Еще один весьма знаменательный символ языкового родства казахов с персами связан с выбором новой столицы Казахстана, когда в столицу республики несколько лет назад превратился небольшой городок Акмола, расположенный посреди степей и получивший новое имя — Астана. Слово «Акмола»в переводе с казахского означает «Белая могила»(предположительно, город получил свое название по причине его возникновения около могилы какого-то весьма почитаемого лица), в свою очередь, «Астана»— чисто персидское слово, означающее «Порог», «Преддверие»,которое у казахов понимается как столица. Да и само название страны, Казахстан, образовано в соответствии с правилами именно персидского языка: на фарси названия многих стран образуются путем добавления окончания «стан»( «стан»определяет «место, где кого-то много») к главному слову, например, Казахстан — место, где много казахов, Узбекистан — место узбеков, аналогично образованы Таджикистан, Индостан, Афганистан и т. д.
О распространенности в прошлом персидского языка на обширной северной территории от Каспийского моря до нынешних окраин Китая можно
Сохранению и развитию общеиранских культурных, этнических, языковых и литературных традиций в Казахстане, да и во всей Центральной Азии, во многом способствовали таджики — персоязычное население, которое и поныне составляет немалую часть жителей многих среднеазиатских городов, особенно древних. Известно, что часть ариев переселилась на иранские просторы именно с подножий Памира (т. е. из Таджикистана), но так как арии шли с севера на юг по Уральским горам, то они никак не могли достигнуть подножия Памира, минуя Казахстан. Свидетельство тому — многочисленные труды историков-археологов с описанием раскопанных протогородов. Наверное, казахстанские степи еще не до конца открыли людям свои извечные тайны!
В настоящее время самой исторической частью Казахстана считаются его южные и юго-западные области, где в основном сохранились главные памятники старины. Когда-то здесь был расположен один из древнейших городов страны — Отрар, называемый прежде Фараб и известный истории еще с первого века до нашей эры. Он же стал местом рождения знаменитого ученого, энциклопедиста средневековья Абу Наср Фараби (873–950), именуемого «Вторым Учителем» (после Аристотеля). Казахи причисляют его к деятелям своей культуры, часто к его имени добавляется слово «ат-турки», подчеркивающее его тюркское происхождение. Фараби был выдающимся человеком своего времени, и потому сегодня его именем назван крупнейший вуз республики — Казахский национальный государственный университет в Алматы. Есть смысл чуть подробнее остановиться на жизнеописании [45] этого ученого-мыслителя, поскольку оно еще раз отражает именно ту (невидимую для многих) часть казахской истории, которая роднит народ казахов с древними персами, ираноариями, а значит, и с наследием древнейшей на земле арийской культуры.
45
Жизнеописание Фараби приведено по книге: Хайруллаева М. М. Абу Наср ал-Фараби. М.: Наука, 1982.
Фараби жил в IX–X веках — во времена Арабского халифата и активной экспансии ислама на территориях Средней и Центральной Азии. К тому времени ислам распространился до самых берегов Сырдарьи, где собственно и находился город Фараб. Именно эта местность была примерной границей влияния новой религии и арабских владений, точнее владений наместников халифа Саманидов. Их власть постепенно усиливалась, и вскоре было создано отделившееся от халифата самостоятельное феодальное Саманидское государство. Здесь же, к северу от Фараба на берегах Сырдарьи жили кочевые тюркские племена (в основном карлуки и огузы), еще не принявшие мусульманства, которые, получив земельные участки от Саманидов, должны были охранять границы саманидских владений от набегов кочевых тюрков. По данным восточных географов установление ислама в этих краях относится где-то к середине IX века, поэтому ислам мог бы принять только отец Фараби, а его дед мусульманином не был. Согласно историческим исследованиям, Фараби родился в семье военного одного из местных тюркских племен, однако не исключается его персидское происхождение. На территории Мавераннахра в те времена было еще два селения под названием Фараб (в районе современных Чарджоу и Самарканда), поэтому в некоторых источниках существует путаница относительно места рождения Абу Насара, хотя многие данные свидетельствуют о том, что его родина — на Сырдарье.
В связи с этим возникает вопрос о вероисповедании Фараби, а также его принадлежности к той или иной культуре. Этот вопрос имеет определенную значимость хотя бы в связи с тем, что именем этого человека названа одна из важнейших кузниц идеологических кадров страны, а значит, дела этого человека уже заложены в коллективном бессознательном тысяч людей. Согласно историческим данным, среди тюрков (как кочевых, так и оседлых) наряду с исламом было широко распространено манихейство [46] — лжеучение, в котором сформулированы всевозможные искажения зороастрийской религии о Добре и Зле. Но, если на столь огромной территории существовало «искаженное учение», то можно с уверенностью предположить, что здесь были и приверженцы истинного учения, противники манихейской ереси, исповедовавшие зороастризм. Известно, что многие тюрки принимали активное участие в антиарабских восстаниях, прокатившихся в странах Средней Азии и Закавказья в VII–VIII веках, имеются также сведения о том, что царь Отрара (Фараба) числился среди врагов халифа Мамуна и находился в оппозиции к халифату. Дух этой борьбы был еще значительно силен и в эпоху самого Фараби, что, без сомнения, оказало определенное влияние на формирование мировоззрения будущего ученого. Известно также, что прежде чем Фараби прибыл в Багдад, он побывал в Шаше и Самарканде, учился и работал в Бухаре, а также посетил многие города Ирана (Исфахан, Хамадан, Рею (Тегеран) и др.). Более того, прибыв в Багдад, Фараби не смог вынести обстановку исламского террора и преследования инакомыслия, в связи с чем был вынужден покинуть этот город. О смерти Фараби существуют две версии. Согласно одной, он умер естественной смертью в Дамаске, согласно второй — был убит вооруженными бандитами в степи. Погребение Фараби происходило без участия духовенства и совершения молитв (по мусульманскому закону, погребение происходит при непосредственном участии духовных лиц), это указывает на то, что духовенство объявило Фараби еретиком. Этот факт подтверждается и другими материалами, хотя отдельные мусульманские авторы стремятся
46
Манихейство получило свое название по имени лжепророка Мани, жившего в Персии в III веке. Более подробно об этом, так же, как и о зороастризме, см. часть 2 данной книги.
Труды Фараби тоже указывают на его приверженность к древнейшим учениям Востока. В них он совершенно четко разделяет понятия Добра и Зла, не ставя между ними никакого тождества, а считая их категориями абсолютными и совершенно непримиримыми: «Силы, способности и произвольные действия, мешающие [человеку] в достижении намеченной цели… это зло; и наоборот, силы, способности и действия, помогающие в достижении намеченной человеком цели… — это добро» [47] . Рассуждая о счастье, Фараби подчеркивает: «Все, что полезно для достижения счастья, и все, чем оно достигается… — добро, и все, что в какой-то мере препятствует счастью, — это абсолютное зло» [48] . Счастье, согласно Фараби, — «это абсолютное добро».В трактате «О достижении счастья» он утверждает, что истинное счастье достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих предметах, изучения их причин и истинных сущностей, что в конечном итоге ведет к познанию природы первопричины. Истинное счастье, согласно философу, воцарится лишь тогда, когда устранено всякое зло, и человеческая душа и разум сольются с мировым деятельным разумом, по природе своей являющимся вечным. Да, человеческое тело гибнет, но достигнутое им счастье, будучи явлением духовным, не погибает, а вливается в общий мировой разум. Души, достигшие счастья, после исчезновения тела соединяются друг с другом, что ведет к возрастанию добродетельных качеств, которые служат для последующих поколений. Каждое поколение оставляет после себя нечто такое (в форме достигшей счастья души), что сливается в общее счастье, пополняя его и облегчая жизнь потомков. Подобные воззрения во многом пересекаются с зороастрийской традицией, в частности с учением о Фравахаре, эгрегоре и карме рода.
47
Фараби. Философские вопросы и ответы на них.
48
Фараби. Гражданская политика.
Заслуживают внимания высказывания Фараби о роли человека на Земле и его долге по отношению к другим людям: «Добродетельный человек должен не стремиться приблизить смерть, а всячески стараться продлить жизнь, что позволит ему больше совершать таких поступков, которые сделают его счастливым; он должен сделать это и с тем, чтобы горожане не лишились той пользы, которую он приносит им своей добродетелью».В свою очередь, государство, по Фараби, должно управляться только просвещенным и мудрым монархом, который «наряду с высокими интеллектуальными качествами, должен любить правду и ее поборников, искоренять ложь и прибегающих к ней… любить от природы справедливость и ее поборников…» [49] .
49
Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города.
Много хороших слов в его трактатах говорится и о силе разума, знаний, справедливости, правдивости, а также остроумии, шутках и отдыхе. Осуждению подвергаются ложь, несправедливость, алчность, жестокость и прочие негативные качества.
Вполне возможно, что в философских трактатах Фараби есть строки, с которыми можно не согласиться или даже оспаривать их. Но сам подход ученого к видению важнейших вопросов человеческой жизни с позиции «добра» и «зла», которые для Фараби были абсолютными категориями, а «истинное счастье» могло наступить только по исчезновении «всякого зла», равно как и многое другое, предполагает его приверженность именно к зороастрийской вере. Пример жизни и творчества Фараби служит еще одним доказательством распространения зороастризма на казахской земле. И хотя в случае с Фараби мы не имеем этому прямых подтверждений, поскольку в те времена люди были вынуждены скрывать свои истинные убеждения, но все косвенные доказательства налицо. Наверняка у Фараби были и свои ученики, которые несли эти знания дальше, распространяя их среди тюркских народов и сея тем самым на этой благодатной земле добрые семена Доброй Религии. Пройдя сквозь целое тысячелетие, имя великого ученого-мыслителя увековечено в названии Казахского национального государственного университета, выпускникам которого можно пожелать быть достойными своего великого соплеменника и стремиться к изучению подлинных корней его философской мысли, уходящих в древнейшую культуру человечества — учение зороастризма.
Но вернемся к истории современной, а точнее к истории будущего Великой степи. Современный Казахстан — это огромная страна, расположенная в стратегически важном регионе, находящемся в самом центре евразийского материка. Географически он представляет собой обширную буферную зону площадью 2,7 млн кв. км между Европой и Азией. Это образец сообщества народов многих европейских и азиатских национальностей. По официальной статистике ныне в республике проживают представители более чем 100 национальностей, среди них наиболее многочисленными являются сами казахи, русские, украинцы, немцы, поляки, белорусы, узбеки, уйгуры, чеченцы, ингуши, татары, осетины, башкиры, дагестанцы, корейцы, таджики, туркмены, азербайджанцы, турки, курды и дунгане. Особый национальный состав общества — один из важнейших компонентов при определении не только политики этой страны, но и ее идеологического развития. Обеспечение национального единства и единства всех народов республики является одним из основных принципов политики современного руководства страны. На таких же разумных принципах строятся отношения Казахстана с Россией и другими странами СНГ, Западом и Востоком, со всеми странами азиатского региона. Наряду с развитием интернациональных процессов, многое делается в стране и для возрождения национального самосознания — более углубленное изучение родного языка, истории и культуры своей страны, возрождение древних городов и исторических памятников, возобновление традиций.