Учение о десяти сфирот. Введение
Шрифт:
15. Теперь мы хорошо разъяснили, что нет у человека надежды на то, что занятия Торой и заповедями не ради Торы приведут его к занятиям ради Торы, пока не познает он в душе своей, что удостоился веры во Всевышнего и в Тору Его, ибо только тогда свет, заключенный в ней, вернет его к добру, и удостоится он Дня Всевышнего, который весь является светом. Ибо святость веры очищает глаза человека, и приводит его к наслаждению светом Творца, что находится в Торе, и возвращает его к добру. Но те, кому не хватает веры, подобны летучим мышам не способным смотреть на свет дня, ибо он превратится для них в тьму ещё большую чем ночью, ибо они получают пищу свою во тьме ночной. Также и те, кому не хватает веры, их глаза ослепляются светом Творца, и он для них превращается во тьму, и эликсир жизни становится снадобьем смерти. Об этих людях сказано: «Горе тем, кто жаждет Дня Всевышнего, зачем вам День Всевышнего, он тьма, а не свет». В начале они должны прийти к совершенной вере.
16. Этим получаем ответ на вопрос, который задали в Сафот
17. Поэтому ученик, прежде чем начать изучение, должен укрепить себя в вере Всевышнему, в Его управление, в награду и наказание, как говорят мудрецы: «Твой работодатель обязан оплатить стоимость твоих усилий». Поэтому человек должен направить свои усилия на выполнение Торы и заповедей, и таким путем удостоится он испытать наслаждение от света, который в них, так как вера его увеличится и усилится при помощи содержащегося в них света. Сказано: «Излечением это будет для тела твоего, и питанием костей твоих» (Мишлей 3:8). И тогда сердце его станет уверенным, и сменится изучение с не ради нее, на ради нее самой. Таким образом, даже тот, кто знает, что ещё не удостоился веры, но тем не менее надеется обрести её с помощью занятий Торой, если обратит свое сердце и разум к тому, чтобы удостоится веры во Всевышнего, то нет для него более великой заповеди, чем эта, как сказали мудрецы (Тамакот 24:1): «Пришел Хавакук и установил всё на одном: праведник в вере в своей живет, и нет у него другой альтернативы». Как сказано в трактате Бава Батра 16:1: «Сказал Рава: просил Йов освободить весь мир от суда, и сказал Всевышнему: «Властелин мира, Ты создал праведников и создал злодеев, кто же может противиться Тебе?». Раши объясняет этот стих так: «Ты создал праведника с помощью доброго начала, грешников создал с помощью злого начала. Поэтому никто не может противиться Тебе, ибо кто способен остановить преступления и грехи вопреки воли Твоей». Что сказали Йову его друзья? – «Уничтожаешь ты страх перед Всевышним, и молитву к Богу превращаешь в ничто. Всевышний создал злое начало, создал для него Тору в качестве избавления». Объясняет Раши: «Он создал Тору, которая сама по себе является противоядием, это такая приправа, которая аннулирует греховные мысли». Как сказано в трактате Кидушин 30: «Если ты встретишь этого злодея, потяни его в дом учения, и если он сделан из камня, то он размягчится. Поэтому и грешники имеют право выбора, и они, в конце концов, могут спастись».
18. И ясно, что не смогут освободится из-под власти суда те, что получили приправу в виде Торы, но в них всё равно ещё продолжают быть грешные мысли, и всё ещё блуждают они в сомнениях, и их злое начало ещё не размягчилось, ибо Творец, который создал злое начало и дал ему силу, знал и о том, как создать лекарство, приправу, которое должно полностью уничтожить злое начало. Если человек занимается Торой и по-прежнему не способен избавиться от злого начала, то происходит это, потому что или человек не делал достаточно усилий, которые нужно дать для занятия Торой, как сказано: «Я прилагал усилия и нашел в вере», или же он сделал достаточное количества усилий, но они были не достаточного качества. Это значит, что не дал своему разуму и сердцу во время занятия Торой удостоится протянуть от нее свет, который принесет веру в человеческое сердце, и занимался он ею неосознанно, отключившись от этого настроя – получить свет, который приведет его к вере. Несмотря на то, что у него было изначальное намерение, его сознание потеряло с ним связь во время учебы. В любом случае человеку не следует пытаться избежать суда, утверждая, что у него не было выбора, ибо мудрецы обязывают, говоря нам: «Я сотворил злое начало, сотворил для него Тору, как приправу». Если бы для этого существовали какие-либо исключения, то вопрос Йова был бы уместен, и хорошо усвой это.
19. Мудрости Истины – это особое свойство притягивать свет, заключенный в Торе
Вышесказанным до этого момента, я устранил то недовольство, которое выражалось в словах Рабби Хаима Виталя, в его предисловии к книге «Врата Предисловий» Ари. Также напечатано это в предисловии к книге «Древо Жизни», и вот что он пишет: «Пусть человек не скажет, я пойду и займусь мудростью Каббалы, прежде чем начну изучать Тору, Мишну и Талмуд. Ибо сказали наши мудрецы, чтоб человек не входил в Пардес, прежде чем не наполнит свой живот мясом и вином, так как это подобно душе без тела, у которой нет ни награды, ни возможности действий, ни расплаты, пока она не свяжется с телом, которое исправлено с помощью 13 заповедей Торы. Также и наоборот, тот кто занимается мудростью Мишны и Вавилонским талмудом, не уделяя часть времени для занятий тайнами Торы, подобен телу, сидящему во тьме без человеческой души. Душа – это свеча Творца, светящаяся внутри него, без нее тело высыхает, не имея возможности черпать из источника жизни. Так мудрый ученик должен прежде заниматься изучением Мишны и Толмуда, сколько его разум способен терпеть, а затем заниматься познанием Мудрости Истины Всевышнего, как приказал царь
20. И вот то, что сказано очень удивительно, потому что он говорит, что надлежит человеку занялся Мудростью истины, ещё до того, как преуспеет в изучении открытой Торы. И это противоречит тому, что он сказал прежде о том, что Мудрость Каббалы без открытой Торы – как душа без тела: без действий, расчетов и награды. И обосновывает он это приводя написанное об ученике, который не видел доброго знака в учении. И это ещё больше удивляет: разве скажут нам мудрецы оставить учение Торы, не дай Б-г! Просто они предупреждают, чтобы человек посмотрел на свои пути и попробовал учиться у другого учителя, или занялся бы изучением другого трактата. Но не в коем случае не оставил изучение открытой Торы.
21. И ещё более тяжелы для понимания как слова Рабби Хаима Виталя, так и слова Талмуда о том, что человек должен пройти особую подготовку, чтобы удостоится Мудрости Торы. Но ведь нам сказано в Мидраш Раба: «Сказал Всевышний Исраэлю: «Так вся Тора и Мудрость, это легкие вещи, ибо тот, кто трепещет передо Мной и соблюдает сказанное в Торе, – вся мудрость и вся Тора в сердце его». И не требуется здесь никакой предшествующей подготовки, только с помощью трепета перед Всевышним и соблюдением заповедей удостаивается всей Мудрости Торы».
22. Если мы обратим свое сердце к сказанному мудрецами, то мы увидим, чт'o они объясняют нам с чистотой небесной сути: ведь тогда, когда сказано, чтобы человек отстранился после того, как проверит свои достижения в открытой Мудрости, то здесь речь не идет об успешном достижение того, насколько он острый умом, или знает изученный материал. Так как объясняли раньше о сказанном: «Я сотворил злое начало, и сотворил для него приправу – Тору», то это значит, что человек трудился открытой Торой, но его злое начало сопротивляется и не размягчилось вовсе. Он ещё не избавился от греховных мыслей, так объясняет об этом Раши, поэтому ему советуют оставить занятия открытой Торой и заняться Истинной Мудростью. Занимаясь ею, легче притянуть свет, заложенный в Торе, чем при занятиях открытой Торой. Причина этому проста: мудрость открытой Торы одета во внешние материальные одежды, такие как воровство, грабеж, вред и т.д. И поэтому очень тяжело каждому человеку настроить свое сознание и сердце на Всевышнего, чтобы притянуть свет, находящийся в Торе, тем более человеку, которому тяжело изучать Талмуд. Как же он может помнить во время учебы о Всевышнем, занимаясь материальными темами для изучения? Они не могут привести его к правильному намерению – изучать и одновременно направлять к Всевышнему. Поэтому ему посоветовали заняться мудростью Каббалы, которая вся одета в имена Всевышнего. Здесь он сможет направить свое сердце и внимание к Всевышнему без всякого труда, и даже если ему будет тяжело учиться, это сделать будет легче, потому что и тема, и Всевышний едины.
23. Поэтому нам предъявили красивое доказательство из Талмуда об ученике, который не видел доброго знака в учении на протяжении 5 лет, и сказали, что он большего знака не увидит, потому что единственная причина, что он не видит успеха, не от того, что он недостаточно талантлив в учебе, а только по причине отсутствия намерения в сердце его. Ибо мудрость Торы не требует никаких талантов. Как говорит нам Мидраш: «Сказал Всевышний Израилю: «Вся мудрость и Тора – это легкая вещь, каждый кто трепещет передо мной и соблюдает Тору, вся мудрость и Тора – в его сердце»». Но конечно же, требуется время чтобы приучить себя к свету, что в Торе и заповедях, и человек не знает сколько на это требуется времени. И так человек может ждать все 70 лет, поэтому предупреждает нас устное Предание, трактат Хулин, 24: «Ждать не больше чем 5 лет». А рабби Йоси говорит, что нужно ждать только 3 года, этого достаточно чтобы удостоится мудрости Торы. Если человек не увидел доброго знака на протяжении этого времени, пусть не строит он иллюзорных надежд, и знает, что не увидит больше доброго знака никогда, и поэтому обеспокоится немедленно найти для себя какой-то другой хороший способ, после которого преуспеет достичь и удостоится мудрости Торы ради нее самой. И устное Предание не говорит нам об таком способе, а лишь предупреждает, чтобы человек не сидел в таком положении и ждал. Об этом и говорит рабби Хаим Виталь, что самый удачный способ заняться мудростью Каббалы – это отстраниться от занятий внешней Торой, ибо он уже проверил свои успехи в ней, и не преуспел. И пусть отдаст он всё свое время мудрости Каббалы, которая с уверенностью приведет его к удаче, о которой было сказано выше.
24. Это очень просто, ибо здесь речь не идет о всех знаниях открытой Торы, которыми должен руководствоваться человек при исполнении практических заповедей, ибо безграмотный не может быть благочестивым, и ошибка в учёбе приведет его к грехам, а один грешник способен погубить благо во многом. Поэтому должен человек быть внимательным к этому учению настолько, чтобы не допустить в нём ошибок в практике исполнения заповедей. Ведь всё что говорится о том, что не стоит изучать открытую Тору, говорится только об изучении в виде вопросов и ответов, которые могут возникнуть во время учебы, как и говорит рабби Хайм Виталь о той части Торы, которая не приводит к практическим действиям. И особенности исполнения внешних заповедей можно учить по кратким наставлениям, а не из первоисточников. И хотя это также является великим делом, но отличается тот, кто знает законы Галахи из первоисточников, от тех, кто прочитал их в кратких руководствах. Поэтому рабби Хаим Виталь в самом начале своих слов пишет, что душа не связывается с телом если оно несовершенно и не исправлено 613 заповедями Торы.