Учение о предварительных практиках

Нима Чоки Ринпоче

пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»

2. «Да смогу я — с кем бы в компании ни находился —

относиться к себе как к младшему по чину

и с искренней позицией

ценить других выше, чем себя.»

3. «В моих повседневных делах,

когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании,

и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим —

да смогу я немедленно исправить это!»

4. «Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер,

что оно мучается

из-за сильных вредоносных действий и страданий;

да буду я ценить его как будто нашел рудник

с драгоценными камнями, которые трудно найти.»

5. (нет куска текста - прим. fb2 верстальщика)

6. «Когда кто-то неожиданно действует необоснованно

и причиняет мне вред,

пусть я смогу относиться к нему

как к высочайшему духовному наставнику»

7. «Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям — помощницам.

Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям —

живым существам — ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания

ото всех моих матерей втихомолку на себя».

8. «Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью

восьми мирских недостатков / отношений,

но вместо того да смогу я осознать, что всё —

это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.»

Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.

Комментарий

<…>

Я хотел бы поговорить с вами о священной Дхарме.

Священная Дхарма помогает вам сделать сознание мягким и мирным; она улучшит ваше сознание, поможет вам дальше улучшаться. Для нас будет полезно, если мы сможем поменять нашу мотивацию на такие мысли: «Я буду слушать Дхарму, я буду размышлять о Дхарме, и я буду медитировать согласно Дхарме, чтобы принести пользу всем живым существам!» Если у нас есть такая хорошая мотивация и мы применяем это — изменение мотивации на хорошую, это сделает нас более мирными.

Сегодня я поговорю о Восьми стихах тренировки сознания, которым учил мастер Лхантангпа Дордже Сенге старой школы Кадампа. Он был современником Миларепы.

У главного ученика Миларепы — Гампопы, было несколько учителей из школы Кадампа. Эти учителя были образцами для подражания совершенной практики — их умы были в совершенстве добры, сострадательны, бессамостны и не запятнаны эгоистичными эмоциями. Иными словами, они были чистыми практикующими.

Один из тех мастеров и написал этот текст, «восемь строф для тренировки сознания». Я подумал, что если я прочитаю и прокомментирую его для вас, это будет полезно.

У многих из тех ранних практикующих была цель просто жить в пещере или под прикрытием скал — лишь для того, чтобы жить просто. Они отказались от концепций обладания деньгами, едой и т.д. Они ели лишь то, что доставалось. Они питались, как бедные люди, носили одежды, как у бедняков, отказались от славы, счастья, денег и мирских удовольствий.

1.

«Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам: относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность, так, чтобы я смог достичь высшей цели — пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»

Когда говорится «Да смогу» — мы в самом деле подразумеваем не только «я», но и всех других духовно практикующих, так что, возможно, лучше сказать «Да сможем мы…». «Отношение ко всем живым существам» означает не только человечество, но всех людей, животных, лошадей, овец, горных оленей, а также хищников, змей, насекомых — пусть они отвратительны, пусть они красивы, пусть мы можем их видеть, пусть не можем — [имеются в виду] ВСЕ живые существа. Все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Будда также сказал: «Нет ни одного живого существа, которое не было бы нашей матерью.»

Что касается «всех живых существ», «живые» означает тех, кто может понимать и воспринимать. «Все живые существа» вкратце подразумевает друзей, врагов, нейтральных существ и незнакомцев.

Под друзьями мы понимаем тех, кто вам помогает. Враги — это те, кто мешает, вредит вам. Нейтральные и незнакомые существа — между друзьями и врагами. Так что «все живые существа» охватывает всех без каких-либо исключений.

Да смогу я относиться к ним лучше, чем к исполняющей желания драгоценности. В давние времена такие исполняющие желания драгоценности предположительно существовали. Вы можете верить или не верить в это. Но вместо этого древнего примера давайте используем самый большой бриллиант. Самый большой бриллиант очень редок, очень дорог, его очень трудно обрести. Если вы обретёте его, это будет чрезвычайно ценно.

Рассматривайте каждое живое существо как нечто более высокое, чем исполняющая желания драгоценность! Как сокровище, каждое из которых выше, чем исполняющая желания драгоценность. У вас должно быть такое отношение к каждому живому существу!

Такое отношение должно быть у вас постоянно. Вы не должны быть когда-то хорошими, когда-то нет — однако все живые существа должны быть ПОСТОЯННО дороги нам. Да будет ваше сознание неизменно в этом отношении.

Это был первый стих.

2. «Да смогу я — с кем бы в компании ни находился — относиться к себе как к младшему по чину и с искренней позицией ценить других выше, чем себя.»

Не важно, где мы — в любой ситуации, в любом месте — с кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, например — говорили бы — нам не следует думать «я лучше», но оставить возможность открыть, что «весьма вероятно, что другой умнее, добрее и терпеливее, чем я.»

Считайте это возможным — вместо того, чтобы думать «я лучше!» и считайте так не поверхностно, а искренне.

Таков второй стих.

3. «В моих повседневных делах, когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании, и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим — да смогу я немедленно исправить это!»