Учение Шри Чайтаньи
Шрифт:
Господь воспользовался представившейся возможностью встретиться с санньяси-майявади и принял приглашение брахмана. На самом деле все это было устроено Самим Господом. Именно поэтому брахману, хотя он знал, что Господь не принимает приглашений, так захотелось пригласить Его.
На следующий день Господь Чайтанья отправился в дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси-майявади, жившие в Бенаресе. Он выразил им почтение, как это было принято, и пошел омыть стопы. Затем Он сел у того места, где только что омыл стопы, на некотором расстоянии от других санньяси. И когда Он сидел там, санньяси увидели яркое сияние, исходившее от Его тела. Привлеченные этим сиянием, все санньяси-майявади встали, выражая
«Уважаемый, почему Ты сидишь в этом нечистом месте? — спросил он. — Пожалуйста, иди сюда и сядь с нами».
«Я принадлежу к более низкой категории санньяси, — ответил Господь Чайтанья, — поэтому Я думаю, что Мне не следует сидеть рядом с вами. Лучше Мне остаться здесь».
Услышав это от такого ученого человека, Пракашананда удивился. Он взял Господа за руку и уговорил Его подойти и сесть рядом с ними. Усадив Господа Чайтанью посреди других санньяси, Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты принял санньясу от Кешавы Бхарати из сампрадаи Шанкарачарьи, а значит, Ты принадлежишь к школе майявады, так же как и мы».
Санньяси, являющиеся последователями Шанкары, могут носить десять различных титулов. Из них тем санньяси, которые обладают наиболее глубокими познаниями и высокой культурой, дают титулы Тиртха, Ашрама и Сарасвати. Поскольку Господь Чайтанья был вайшнавом, Ему были присущи смирение и кротость и Он хотел предоставить более почетное место Пракашананде Сарасвати, принадлежавшему к Сарасвати-сампрадае. Согласно правилам, установленным Шанкарой, брахмачари в Бхарати-сампрадае носят имя Чайтанья. Хотя Шри Кришна Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Он не взял титул Бхарати, а оставил Себе имя, которое носят брахмачари.
«Ты принадлежишь к нашей школе, к сампрадае, идущей от Шанкары, и живешь в Бенаресе, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — почему же Ты держишься в стороне от нас? В чем причина? И еще: Ты санньяси, и Тебе полагается просто изучать „Веданту“, однако мы видим, что вместо этого Ты всегда поёшь, танцуешь, играешь на музыкальных инструментах. Почему Ты так поступаешь? Ведь это занятия эмоциональных и сентиментальных людей, тогда как Ты — настоящий санньяси. Почему бы Тебе не заняться изучением „Веданты“? Ты сияешь, словно Сам Нараяна, Верховная Личность Бога, однако Твое поведение заставляет нас думать о Тебе совсем по-другому. Поэтому мы очень хотим узнать, чем оно объясняется».
«О почтенный, — отвечал Господь Чайтанья, — Мой духовный учитель считал Меня очень глупым. Он ругал Меня, говоря, что такой глупец, как Я, не способен изучать „Веданту“. И он милостиво дал Мне мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Духовный учитель сказал Мне: „Просто всегда повторяй эту мантру, Харе Кришна. Так Ты достигнешь полного совершенства“».
На самом деле Господь Чайтанья не был глупцом и прекрасно знал учение «Веданты». Но Он хотел показать современному обществу, что глупцы, никогда не подвергавшие себя аскезе, не должны пытаться изучать «Веданту» просто для развлечения. В «Шикшаштаке» Господа Чайтаньи говорится, что нужно держать свой ум в смиренном состоянии, считать себя ниже травы, лежащей на дороге, быть терпеливее дерева, свободным от всякого тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком умонастроении можно постоянно повторять святое имя Бога, которое заключает в себе всю философию «Веданты». Господь хотел также показать, что человек, который по-настоящему стремится постичь трансцендентную науку, должен в точности следовать наставлениям своего духовного учителя. По словам Господа Чайтаньи, Его духовный учитель считал Его глупцом и потому велел Ему не заниматься изучением «Веданты», а постоянно повторять мантру Харе Кришна. И Господь Чайтанья неукоснительно выполнял это указание. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал понять санньяси-майявади, что необходимо строго следовать наставлениям истинного духовного учителя. Поступая таким образом, человек становится совершенным во всех отношениях.
Слово веданта означает «венец ведического знания», а это и есть постижение Кришны. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня». Тот, кто действительно понял «Веданту», знает
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
«Я — источник всего сущего. Те, кто в совершенстве знает, что все исходит из Меня, с любовью служат Мне, полностью отдавая себя этому трансцендентному служению».
Живое существо вечно связано с Кришной отношениями слуги и господина. Тот, кто не служит Кришне, то есть не находится в сознании Кришны, еще не изучил «Веданту» как следует. Если человек не обладает знанием о Кришне и не занимается трансцендентным любовным служением Ему, это значит, что он не желает изучать «Веданту» и постигать Верховную Личность Бога. Все должны изучать «Веданту» тем способом, который указал Господь Чайтанья. Человек, возгордившийся своим так называемым образованием и не имеющий смирения, не ищет покровительства истинного духовного учителя. Он думает, что ему не нужен духовный учитель и что он может собственными усилиями достичь наивысшего совершенства. Такие люди непригодны для изучения «Веданта-сутры». Те, кто околдован материальной энергией, не следуют наставлениям учителей, принадлежащих к парампаре, и пытаются выдумывать что-то свое, сбиваясь таким образом с пути изучения «Веданты». Истинный духовный учитель непременно должен осуждать эти независимые мудрствования. И если истинный духовный учитель прямо указывает ученику на его глупость, тот должен это правильно воспринимать.
Того, кто совсем несведущ в науке о Боге, нельзя считать образованным человеком. Каждый, кто не находится в сознании Кришны, в большей или меньшей степени подвержен глупости, и порой наша глупость проявляется в том, что мы принимаем какого-нибудь полуграмотного человека как духовного учителя. Постичь Верховную Личность Бога, чьим лотосным стопам поклоняются все Веды, — это наша обязанность. Тот, кто не познал Господа и гордится своим ложным пониманием «Веданты», на самом деле глупец. Мирские упражнения в отвлеченном знании — не более чем еще одна разновидность глупости. Человека, который не способен понять, что весь видимый космос проявлен тремя гунами материальной природы, следует считать одурманенным и запутавшимся в сетях двойственности этого мира. Но тот, кто в совершенстве знает «Веданту», становится слугой Верховного Господа — хранителя и опоры всего мироздания. Пока человек не возвысился над служением ограниченному, у него не может быть знания «Веданты».
Человек, находящийся в ограниченной сфере кармической деятельности или занимающийся умозрительными рассуждениями, может быть, и вправе теоретически изучать и преподавать «Веданта-сутру», однако он не способен понять высшую, вечную, трансцендентную (свободную от всего материального) звуковую вибрацию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А тому, кто достиг совершенства в повторении этих трансцендентных звуков, не требуется отдельно изучать философию «Веданта-сутры». Согласно наставлениям Чайтаньи Махапрабху, истинного духовного учителя, все те люди, которые не понимают, что эта трансцендентная вибрация неотлична от Всевышнего, а пытаются стать философами-майявади, знатоками «Веданта-сутры», — просто глупцы. Изучать «Веданта-сутру» собственными силами, то есть используя восходящий метод познания, — значит проявлять свою глупость. Тот же, кто обрел вкус к произнесению этих трансцендентных звуков, действительно изучил «Веданту» до конца. В связи с этим особенно поучительны два стиха из «Шримад-Бхагаватам». Смысл первого из них заключается в том, что, какого бы низкого происхождения ни был человек, если он повторяет трансцендентные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — значит в прошлых жизнях он совершил все виды аскезы, жертвоприношений, отречения от мира и полностью изучил «Брахма-сутры». Во втором стихе говорится, что того, кто произносит два слога ха-ри, следует считать изучившим все Веды: «Риг-веду», «Атхарва-веду», «Яджур-веду» и «Сама-веду».
С другой стороны, есть много псевдопреданных, которые думают, что «Веданта» не предназначена для вайшнавов. Этим людям неизвестен тот факт, что чистые преданные опираются именно на «Веданту». Великие ачарьи всех четырех вайшнавских сампрадай написали комментарии к «Веданта-сутре», но так называемые преданные, известные как пракрита-сахаджии, всячески избегают изучения «Веданта-сутры» и ошибочно принимают ачарьев и других вайшнавов, чистых преданных, за философов-теоретиков либо кармических деятелей. В результате такие псевдопреданные становятся майявади и перестают служить Верховному Господу.