Ум за пределами смерти

Рождение

и смерть не обладают независимым существованием,Поэтому и промежуток между ними есть нечто нерождённое, свободное от усложнений.«Я» и «другие» не обладают независимым существованием,Поэтому промежуток между ними есть нечто нерождённое, свободное от усложнений.

Это стихотворение было спонтанно продекламировано Кхенпо Цултримом Гьяцо Ринпоче в гомпе Карма Друбдей, в Бутане, 9 октября 2006 года. Переведено с тибетского Ари Голдфилдом.

В этой жизни ты вёл нас, даруя посвящения и сущностные наставления.В будущих жизнях ты [снова] поведёшь нас по пути к освобождению.В промежутке между жизнями ты избавляешь нас от оков страха.Несравненный гуру, даруй мне своё благословение.

Бардо – промежуточное состояние – давно стало популярным термином среди тех, кто интересуется учением Будды. Считается, что в этом состоянии проявления текущей жизни сходят на нет, и в течение сорока девяти дней мы пребываем вне тела, переживая необычные и пугающие видения. Именно так представляют себе бардо большинство людей. Мы же попробуем разобраться в том, как концепция бардо рассматривается в традиционных буддийских текстах.

Индийские трактаты, основанные на сутрах, которые в своё время были переведены на тибетский язык, такие как работа Васубандху «Сокровищница абхидхармы», содержат упоминания о бардо, но не используют сам этот термин:

Есть уровень существования,Где мы пребываем между смертью и рождением.

Далее в этом тексте следует описание трёх уровней существования – смерти, рождения и промежутка между смертью и рождением. В нём также кратко описываются характеристики этого промежутка существования и его длительность.

В индийской сутре, которая была переведена на китайский язык, «Драгоценная сокровищница наставлений», также присутствует общее описание бардо. Более того, целая глава посвящена сорокадевятидневному пребыванию в этом промежуточном состоянии.

Однако гораздо более полную информацию о бардо мы находим в своде учений традиции тантраяны, которые содержатся в соответствующих

текстах на тибетском языке всех четырёх школ тибетского буддизма – сакья, гелуг, кагью и ньингма. Эти тексты также содержат подробные и сущностные наставления различного объёма. В них приводятся названия различных видов бардо и классификация каждого из них. В целом все эти наставления составлены схожим образом, однако в текстах каждой из школ подчёркивается уникальность её традиционных особенностей.

Карма Лингпа, великий мастер школы ньингма, обнаружил цикл важных текстов «Самоосвобождающаяся мудрость мирных и гневных божеств», доверенный ему индийским махагуру Падмасамбхавой. Одним из самых выдающихся текстов в этом своде писаний считается «Великое освобождение посредством слушания в бардо», который стал широко известен в наше время как «Тибетская книга мёртвых». Этот текст представляет собой глубокое и подробное объяснение шести бардо – рождения, сновидения, медитации, умирания, дхарматы (истинной реальности) и становления.

Известен своими наставлениями по бардо также выдающийся учитель Целе Нацог Рангдрол, который строил свои объяснения на основе общих черт учений ранней и поздней школ. При таком подходе вышеупомянутые шесть бардо можно свети к четырём – нейтральное бардо рождения, болезненное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. Он считал, что подобная четырёхчастная модель раскрывает суть вопроса наиболее лёгким для понимания образом.

Несмотря на то что главная работа Целе Нацога Рангдрола по бардо была переведена на английский язык, самое широкое распространение в современном многоязыковом обществе получил именно текст «Освобождение посредством слушания». Он был переведён на китайский, французский и как минимум пять раз на английский язык.

Поэтому для нас, без сомнения, будет очень полезным это прямое и современное объяснение принципов бардо, составленное Дзогченом Понлопом Ринпоче, тибетским мастером, держателем линии передачи. И, поскольку Ринпоче владеет и тибетским, и английским языками, это объяснение преодолевает тот барьер, который обычно создаёт процесс перевода текста с одного языка на другой. Книга «Ум за пределами смерти» является сострадательной активностью Ринпоче, его прямой заботой о несчастных существах, к категории которых я причисляю и себя, – существах с плохой кармой, которые упорно цепляются за вводящие в заблуждение проявления текущей жизни; кто остаётся в рабстве у восьми мирских забот днём и обращается в невежественный труп, засыпая ночью; кто тратит свою жизнь на бесполезные дела и бессмысленную болтовню. Слова Ринпоче озаряют нам путь, даруя наставления, которые могут помочь нам в текущей жизни, в жизни следующей, а также в промежутке между ними.

Ринпоче начинает свою книгу с объяснения бардо рождения, в котором он предлагает читателям отказаться от привычки привязываться к проявлениям текущей жизни и научиться извлекать реальную пользу из человеческого рождения. В качестве метода практики в бардо рождения Ринпоче предлагает использовать медитацию шаматхи, позволяющую приводить ум в спокойное, стабильное состояние.

Далее следует объяснение бардо сновидения. В качестве метода практики в этом бардо Ринпоче предлагает использовать йогу иллюзорного тела и йогу сновидений, которые позволяют распознать, что мы находимся в сновидении, трансформировать проявления, возникающие в этом состоянии, и осознанно их создавать. В этом разделе он также даёт объяснения к практике йоги ясного света, с помощью которой можно научиться распознавать состояние глубокого сна без сновидений как светоносное осознавание. В бардо медитации Ринпоче предлагает использовать медитацию випашьяны согласно традициям махамудры и дзогчен и даёт ясное объяснение этого метода, позволяющего напрямую распознать природу ума.

Далее следует объяснение бардо умирания. В этом разделе Ринпоче подробно описывает этапы растворения элементов физического тела, а также сознания, которое происходит в рамках процесса, состоящего из трёх стадий – проявления, возрастания и достижения. Ринпоче завершает этот раздел наставлениями по практике переноса сознания, с помощью которых практикующие могут достичь освобождения в момент смерти, или, если это не получится, то как минимум получить опыт распознавания истинной природы ума.