Ум за пределами смерти

Ринпоче Дзогчен Понлоп

Когда мы полностью присутствуем в тех событиях опыта восприятия, которые происходят с нами в бардо смерти, они становятся чем-то простым и естественным. Мы можем позволить себе оставить позади надежду и страх и просто расслабиться. У нас может даже появиться определённое любопытство по отношению к тем событиям, которые происходят с нами в текущий момент. Мы также можем узнать о себе кое-что новое: то, чем мы являемся на абсолютном уровне, простирается далеко за пределы нашего ограниченного восприятия самого себя как отдельного «эго». В этом переходном состоянии у нас появляется возможность выйти за пределы обычного восприятия и, распознав истинную природу своего ума, трансформировать смерть в переживание пробуждения.

В обычной жизни мы тщательно готовимся к каждому путешествию – пакуем одежду и другие

нужные вещи. Точно так же нам стоит хорошенько подготовиться к нашему грядущему важному путешествию – переходу из этой жизни в следующую.

Учения бардо

Согласно учениям тибетского буддизма, сущность духовного пути заключается в том, что он начинается и заканчивается в текущий момент. Все буддийские философские школы и традиционные наставления по медитации говорят об этом состоянии простоты. Наиболее знаменитыми и провокационными из подобных буддийских учений считаются тантрические учения о шести бардо, или шести промежуточных состояниях существования. Наибольшее внимание в этих учениях уделяется описанию шести разных видов опыта – три из них связаны с текущей жизнью, а три другие – со смертью, состоянием после смерти и новым рождением. Если рассматривать шесть бардо подробно, то станет очевидно, что с ними связаны все виды восприятия, свойственные живым существам, – как в жизни, так и в смерти.

В учениях о шести бардо говорится об основополагающей непрерывности ума, сохраняющейся во всех состояниях. С этой точки зрения то, что мы называем «жизнь» и «смерть», – лишь концепции – относительные обозначения, которые определяют непрерывный поток бытия, неразрушимое, нерождённое, бессмертное осознавание. В то время как непостоянство – постоянный процесс возникновения и прекращения – охватывает все феномены, которые мы можем видеть, слышать, пробовать на вкус, ощущать тактильно или воображать в уме, чистый изначальный ум неизменен и преодолевает все границы, создаваемые двойственным мышлением. Несмотря на то что мы можем цепляться за эту жизнь и страшиться её конца, ум продолжает присутствовать и после смерти, а там, где присутствует ум, всегда происходит непрерывная игра проявления – всеобъемлющая и светоносная.

Однако то, остаётся ли подобное понимание лишь успокаивающей идеей или становится ключом к более глубоким знаниям и окончательной свободе, зависит исключительно от нас самих. Собственно говоря, мы действительно остаёмся несвободными до тех пор, пока не распознаем истинную природу ума. Эта истинная природа является пустотной, светоносной мудростью; это изначально чистое осознавание; это состояние пробуждённости, выходящее за пределы двойственности.

Несмотря на то что мы нераздельны с этой природой, мы не видим её. Вместо этого мы видим себя такими, какими себе кажемся; такими, какими обычно себя воспринимаем. Мы воспринимаем собственное «я», созданное мыслями, и внешний искусственно созданный мир, подобный миру в сновидении. Практикуя методы, позволяющие натренировать памятование и бдительность, мы развиваем различающую мудрость, или праджню, которая помогает нам получить прямой опыт видения природы ума. В тот момент, когда мы полностью реализуем эту природу ума, наше путешествие по бардо завершится. Считается, что момент смерти и последующие промежуточные состояния бардо предоставляют наиболее благоприятную возможность обрести подобную совершенную реализацию, но лишь в том случае, если мы сумеем к этому подготовиться.

Что такое бардо?

Цикл шести бардо достоверно описывает наше путешествие по различным состояниям сознания, связанным с жизнью и смертью. Для того чтобы лучше понять и оценить наставления, представленные в следующих главах, было бы полезно сначала проанализировать, что представляет собой бардо на самом основополагающем уровне. Сами наставления по практике в бардо не смогут стать для нас реальным подспорьем, если мы не будем понимать, о чём, собственно, идёт речь. Прежде всего следует обратить внимание на то, что термин «бардо» имеет два значения. Первое из них легко понять, поскольку оно связано с бардо относительного уровня, которое определяется с помощью концепций. Другое обозначает бардо абсолютного

уровня, и его понять гораздо сложнее, поскольку нельзя описать с помощью концепций. Выходящее за пределы концепций бардо считается сущностью, или истинной природой, опыта переживания состояния бардо.

Понимание бардо приходит поэтапно – так же, как и любое другое знание. Подобная реализация может возникнуть в любой момент, когда ум открыт и находится в расслабленном состоянии. Поэтому может случиться так, что мы реализуем природу бардо, когда будем смотреть телевизор или наслаждаться едой, а вовсе не во время чтения книги. Но, при каких бы обстоятельствах это ни произошло, путешествие, которое нам пришлось предпринять, чтобы прийти к пониманию, является путём, ведущим к прямому переживанию природы собственного ума. Этот путь ведёт к проблеску чистого осознавания, пребывающего за пределами мышления. Мы снова и снова будем слышать о том, что уже обладаем чистым умом прямо сейчас – он ближе к нам, чем наш собственная тень.

Как только мы обретём некоторое понимание, что собой представляет бардо, то сможем получить пользу от многообразия соответствующих наставлений по практике. Когда мы начинаем применять эти наставления к собственному уму, то этим готовимся к долгому путешествию. Это подготовка к встрече с собственным умом, к его распознаванию; это развитие навыка контроля ума в разнообразных бросающих нам вызов ситуациях. Все буддийские методы тренировки ума предназначены именно для этого, вне зависимости от того, насколько хорошо мы освоились с понятием «бардо».

Концептуальное и сущностное бардо

С одной стороны, бардо является опытом восприятия, длящимся на протяжении определённого промежутка времени, который отмечен начальным моментом, некой продолжительностью и моментом окончания. Этот промежуток может длиться лишь краткое время, сопоставимое с временем, которое уходит на щелчок пальцами, а может быть гораздо продолжительнее – например, от рождения до смерти или от рождения до достижения просветления. Поэтому можно сказать, что бардо связано с определённым моментом, когда мы переживаем некий опыт, и не играет роли то, сколько этот момент длится.

Мы также можем заметить, что продолжительность момента не является самим опытом, который мы переживаем. Ощущение времени приходит к нам позже – оно вне самого переживания. Например, когда у нас болит голова, мы можем сказать: «Утром у меня болела голова, и это продолжалось вплоть до четырёх часов дня». Когда мы присваиваем нашей головной боли характеристику длительности по времени, это является концептуальным обозначением. С точки зрения самого переживания – того, что мы чувствовали, – его нельзя обозначить такой мерой, как длительность. Вот почему в буддийских учениях время и пространство обычно описываются как относительные феномены. Подобное воззрение соотносится с западными идеями, такими как теория относительности пространства и времени Альберта Эйнштейна. Например, некое событие может казаться очень кратким одному наблюдателю, а другой будет воспринимать его так, как будто оно длилось целый эон. Таким образом, когда мы рассматриваем бардо с точки зрения его фиксированной продолжительности во времени, то наблюдаем относительную величину, или относительный аспект бардо. Когда мы, например, говорим: «От рождения до смерти», то подразумеваем длинную цепь моментов, связанных концептуальным умом таким образом, чтобы можно было воспринимать их как единое целое.

Когда мы рассматриваем бардо с точки зрения его сущности, то имеем дело с абсолютным или неконцептуальным аспектом бардо. Сущность бардо раскрывается в переживании текущего момента «сейчас», в промежутке между прекращением предыдущего момента и наступлением следующего. Эта сущность является не чем иным, как самоосознающей мудростью, основополагающей природой нашего ума. В учениях традиции махамудры эта природа ума называется «обычный ум», а традиции дзогчен – «ригпа», то есть «незаслонённое осознавание» или «обнажённое осознавание». Эта мудрость не существует как некая субстанциональная форма. Она присутствует как чистое осознавание, как светоносность ума. Если мы не осознаём эту природу, то воспринимаем мир через заблуждение, что ведёт к возникновению страдания. Если мы осознаём её, то воспринимаем мир через ясность, что ведёт к освобождению.