Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Сиддхарамешвар Махарадж

Твоему уму нужно принять то, что он слышит. Уму нужно настроиться на услышанное. Вниманию следует быть ровным и постоянным, как равномерный поток масла, тонкой струйкой перетекающий из одного горшка в другой. Тебе надо снова и снова перечитывать написанное, потому что ты не запоминаешь. Такая забывчивость происходит от того, что на опыте ты не испытываешь единства с Самостью. Все строят дома на пустом месте. Они строят замки на воздухе. В мире все случается из-за «слова». Сначала многословно проговаривается концепция высокого здания, а потом возводится само здание. Невежественный становится мудрым только через слова. Если не слушаешь слов, как можно что-то услышать? Пытаться научить тебя – это как лить воду на буйвола. Только напрасно тратить воду. Так происходит потому, что твое внимание, которое сфокусировано на объектах, не теряет интереса к ним. Если оно освободится, дело сделано, ты стал Брахманом. Твоему «бытию» следует постоянно оставаться Брахманом.

Все пять элементов на тонком уровне перемешаны

друг с другом. Самость (Атман) также пребывает в них, но она инертна. Все дома построены из простой глины, но их форма и их хозяева разные. Точно так же, несмотря на то что количественно людей много, внутренняя Самость, Бог и воздух во всех едины. Однако существует еще один фактор, который называет сам себя «я». Это ложный фактор. Он не нужен. Отделяя себя и гордясь этой отделенностью, подвергаешь себя страданию. Тогда бесполезно слушать, потому что ум притянут к объектам чувств и отождествлен с мыслями. Обрести «Знание Брахмана» (брахмавидью) трудно, потому что твое внимание развернуто к объектам чувств. Если кому-то нравится слушать духовные наставления, но он не получает духовных переживаний, что-то упущено. Настроение ума меняется, если он постоянно находится в хорошей компании. Следует день и ночь постоянно размышлять над полученными духовными наставлениями и медитировать на них. Слушай их, обсуждай, но еще большая польза будет воплотить полученный совет на практике. Просто акт выслушивания Учения не так важен, как получение реального переживания и ощущение единства с ним. Если удается сделать это, достигаются любые духовные энергии (сиддхи). Каков смысл обретения духовных энергий, или сиддх? Это означает, что человек естественным образом получает позитивный опыт жизни. Потому что у него нет желаний. Все люди упорствуют в получении того, что они хотят. Пусть желание богатства не уносит тебя прочь. Ты должен удерживать себя в состоянии отсутствия желаний – тогда по природе своей будешь Брахманом.

24.11.1934, утро

15. Существует только одно, без двойственности

Существует только Единое. Больше ничего нет. Тогда что же представляет собой то, что нам кажется миром? Различные орнаменты или объекты, которые мы воспринимаем, ложны. Все это золото и ничего больше. Имена не имеют никакого значения. Все имена и формы нереальны. Существует один и только один Брахман. «Видеть» – это только слово для обозначения внешнего, но все, что видится как объекты мира, наполнено Брахманом. Когда состояние твоего сознания становится таковым, идея «меня» как одной сущности и «тебя» как другой уходит. Двойственность «ты» и «я» исчезает. Представляй все Брахманом, не разделяя и не анализируя. Когда «все – одно», не держись за концепцию, что «я» отдельная сущность.

Солнце настолько яркое, что его не нужно протирать. Разве ты чистишь или моешь огонь из-за того, что он принесен из дома так называемого «неприкасаемого»? Самость сияет вечно. Если ощущение «я» не входит в нее, это только чистая Самость. Когда ощущение «я» уходит, Самость остается такой же сияюще чистой, как всегда. Одно и то же Сознание находится во всем. Единое в каждой вещи. Капля морской воды по сути своей имеет природу моря, но ей не следует оставаться разделенной с морем. В пяти элементах – земля, вода, огонь, воздух и пространство – смерти нет. Смерть относится только к желанию и тонкому «я» с его атрибутами мысли и эмоции. Понятия жизни и смерти применимы только к этому отдельному существованию.

Когда ты говоришь, что некто, носивший определенное «имя», умер, то это значит, что умерла концепция, которая отделила себя и назвалась тем именем. Состояние «реализации» – это когда ощущение этого «я» закончилось. Незнакомец, называющий себя Томом, Диком, Гарри, по ошибке завладел этим телом. Прогони его, и тогда «ты и есть Брахман». Носи бренд «я есть Брахман» и двигайся вперед без колебаний. Если существует только одно, тогда ценно все. Как только появляются двое, появляются трения и конфликт. Так что живи в Единстве как Одно. Полностью отвергший ощущения «ты» и «я» – подлинный сын Садгуру (гурупурта).

24.11.1934, вечер

16. Познавай через речь, ум и действие

Узнающий Брахман через речь, ум и в физическом теле – «Мой преданный». Дела должны соответствовать словам. Забудь, что тело это тело, и считай, что тело – это Брахман. Чувствуя, что вездесущий Бог внутри каждой вещи, и тем самым объединяя ум с Брахманом, ощущаешь единение с собственной Сутью. Тогда естественным образом обретаются все духовные энергии (сиддхи). Этих энергий числом 18. Существует 8 великих сиддх и 10 малых. Восемь из них относятся к твоему Бытию. Самая тонкая это сила «вхождения в Сознание всего». На самом деле ты уже в сердцах всех. Быть невидимым значит оставаться невидимым в твоем собственном Бытии и отказаться от всех склонностей ума и тела. Царь Бхарат сказал: «Вся земля принадлежит мне, но когда

я умру, я буду принадлежать земле». Это означает, что из-за привязанности снова возникает зависимость. Так что лучше с самого начала отказаться от всего. Объект, находящийся в уме перед смертью, определяет, какова будет природа следующего рождения. Желание направляет последовательность событий после смерти. Не вовлекайтесь в мир, даже с благими намерениями помочь другим, потому что как только отклонишься от собственного Бытия, попадешь в ловушку. Не забывай свою подлинную Самость. Твое тело рано или поздно погибнет, так зачем же бояться смерти уже сейчас? Подлинный святой тот, кто свободен от рабства мира. Пойми, что мир по природе своей полностью уничтожим. Пусть же он пропадет сегодня, а не завтра. Не беспокойся о нем! Не суетись по поводу этого мира пяти элементов. Только если будешь жить по такому принципу, все восемь сиддх будут довольны тобой.

Природа энергии твоего Бытия восьмерична:

1) способность становиться малым, как атом;

2) способность становиться огромным;

3) способность быть невесомым;

5) способность контролировать одушевленные и неодушевленные вещи;

6) способность обладать огромной силой;

7) способность по желанию наслаждаться чувствами;

8) способность заставить любого делать то, что ты хочешь.

Твоя жизнь как таковая ничтожна. Но если будешь оставаться в единстве со своим Бытием, получишь все, как только воля к тому возникнет в уме. Не отклоняющиеся от своего Бытия – «Мои истинные преданные». Таким тебе и следует оставаться в твоем уме, теле и речи.

25.11. 1934, утро

17. Истинное отречение и отсутствие желаний

Следует ли отказываться от семьи или нет? Даже если ты выполняешь свои ежедневные обязанности, общий итог твоей жизни один и тот же. Если не бдителен внутри, какая польза от вешания гирлянд и накладывания сандаловой пасты (выполняя религиозные ритуалы)? Надо чтобы внутри была убежденность, что мир – это иллюзия. Если это не достигнуто, какова польза от отречения (от саньясы)? Если полностью осознаешь, что этот иллюзорный мир ложен, и функционируешь в мире беспристрастно, что тут плохого? Именно это самое главное. Можно быть где угодно и когда угодно, оставаясь незатронутым миром. Разве ты мудрец лишь оттого, что укрылся в келье или в лесу, а как только выйдешь оттуда, то уже и не мудрец? Нет, это не так. Ты должен быть беспристрастным, находясь в миру.

Но даже для готовых к этому существует возможность заблуждаться. Проявляя наивысшую осторожность, следует со всей учтивостью относиться к пяти элементам, поскольку они будут заманивать тебя в ловушку. Не думай, что пять элементов дадут тебе послабление. Они будут создавать в твоем уме впечатление, что они добры, но не обманывайся красивым фасадом и не доверяй им. Не забывай, что они только разыгрывают послушание. Даже несмотря на то что пространство занято пятью элементами и представленный ими сценарий может быть привлекательным, не следует этому доверять, потому что эти сцены обманчивы. Всегда помни, что существуют похожие на подлинное призраки в разных масках. Какие бы обличья призраки ни принимали, они всегда всего лишь призраки. Ты не такой, как те призраки.

Иллюзия (майя) всегда старается, применяя разные трюки, заставить тебя забыть свою истинную природу. Ты всегда должен быть начеку. Ты можешь жить в комфорте, но всегда следует быть ментально беспристрастным. Следует оставаться в состоянии отрешенности в уме, в речах и в делах. Нужно жить в Брахмане как Брахман. Однажды какой-то человек сказал мудрецу, осознавшему Брахман: «Господин, однажды я вас уже видел». Мудрец ответил: «Ты не мог меня видеть. Я не тот, каким ты меня видишь. Я не тот, каким тебе кажусь, я совсем другой». Даже если оставишь мирскую жизнь и укроешься в уединении, чего ты собираешься добиться? Тебе нет нужды делать этого. Следует просто изменить твое внимание. Не теряй ощущения, что ты Брахман. Когда делают прививку, не учитывают, высокий пациент или низкий, худой или толстый, – все должны быть вакцинированы. Внешность человека не имеет значения. В глубоком сне царь и нищий равны. Это называется равенством. Существование в миру болезненно. Приди к пониманию, что мир – это иллюзия, и тогда у тебя появится ощущение, что даже в этом кажущемся мире есть радость и удовлетворение. Ты всегда был и остаешься «Высочайшим Счастьем». Лелеющий желание, – не кто иной, как рабочий, всегда выполняющий роль наемника. Тот, у кого нет желания, – хозяин. Если желания не презирать, не станешь бесстрастным. Только ради достижения состояния бесстрастия мудрец Шука ушел в лес, тогда как царь Джанака достиг того же самого, управляя царством. Если действительно хочешь научиться, смею сказать, что это можно осуществить везде. Существует легкий способ. Не имеет значения, где ты находишься, – в доме или в лесу ты можешь вести духовную жизнь. Не нужно никуда убегать. Мудрец Прахлада мог пребывать в состоянии Брахмана, несмотря на то что его постоянно преследовали. Если ты говоришь, что не можешь выполнять духовную практику (садхану), пока живешь в семье, уж поверь, что на самом деле ты не заинтересован в настоящей духовной практике. Тот, кто действительно хочет быть духовным, наверняка осуществит это, где бы ни находился.