Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного

Эрман Барт Д.

123

Некоторые ученые прошлого, такие как X. Рейманус в конце XVIII в., настаивали на том, что Иисуса лучше всего рассматривать как политического мятежника, и именно таковым его считали римляне. В настоящее время это мнение разделяет Samuel G. F. Brandon, «Jesus and Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity» (New York: Scribner, 1967). Одно из интригующих обстоятельств, подтверждающих

это, стоит принять во внимание — то, что по крайней мере часть учеников Иисуса была вооружена, когда представители властей пришли его арестовывать. Один из них вынул меч, чтобы принять бой. В политически нестабильное время в столице, Иерусалиме, разве это не выглядело вооруженной группой? Но что бы ни объяснял меч, вынутый одним (или несколькими) из последователей Иисуса, акцент на миротворчество и будущие действия Бога (а не людей) в учении Иисуса заставляет многих ученых полагать, что Иисус не был сторонником насильственного свержения империи. Надо отметить, что про самого Иисуса нигде не упоминается, что он был вооружен, а это странно для лидера группы повстанцев.

124

Наиболее убедительная демонстрация этой точки зрения — в книге Е. Р. Sanders, «Jesus and Judaism» (Philadelphia: Fortress, 1985).

125

См. рассуждения в книге Richard Horsley, «Jesus and the Spiral Violence: Popular Jewish Resistance in Roman Palestine» (San Francisco: Harper & Row, 1987).

126

См. прим. 125.

127

См. Ehrman, «Apocalyptic Prophet», гл. 12.

128

Некоторые ученые предположили, что именно триумфальный вход Иисуса в Иерусалим, когда толпы признали в нем освободителя, стал причиной его ареста и расправы над ним как над мессией. Я не думаю, однако, что истории о триумфальном входе Иисуса в Иерусалим так уж исторически точны, как их считали. Если Иисус действительно въехал в Иерусалим на осле во исполнение Писаний, приветствуемый толпами, которые провозглашают его мессией, его, конечно, арестовали бы немедленно, и власти бы позаботились о нем на месте. Тем не менее все традиции указывают, что он провел в Иерусалиме несколько дней, прежде чем власти обратили на него достаточно пристальное внимание, чтобы арестовать. Таким образом, история о его триумфальном входе в Иерусалим представляется мне позднейшей выдумкой, при помощи которой последователи

Иисуса хотели показать, что он исполнил пророчество, прибыв в столицу, и что толпы с самого начала приветствовали его как мессию, хотя и отвернулись от него несколькими днями позже.

129

Опять же, этим наблюдением я обязан Нильсу Далю. См. прим. 120.

130

Это мнение было высказано в блестящем — и по сей день не устаревшем — анализе Альберта Швейцера в его классической работе «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал, 1906).

131

Эта точка зрения обрела популярность среди англоязычной публики из-за рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда» Эндрю Ллойда Веббера и Тима Райса.

132

Исследование этих разнородных воззрений см. в моей книге «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003).

133

Доступный английский перевод см. G. A. Williamson, «Eusebius: The Histoiy of the Church from Christ to Constantine», исправленный и изданный Andrew Louth (London: Penguin Book, 1989). Ha русском языке: Евсевий Памфил. «Церковная история». Москва: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993 (прим. ред.).

134

Английский перевод см. в Robert Kraft и др. «Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity» (Philadelphia: Fortress Press, 1971).

135

Бауэр нашел подтверждение этому в одном из самых ранних текстов Римской церкви периода после кодификации Нового Завета, Первом послании Климента, в котором Римская церковь пытается вмешаться во внутренние дела Коринфской церкви и настаивает, чтобы группа церковных лидеров, смещенных со своих постов, была восстановлена в правах.

136

См. мою книгу «Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why» (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), гл. 6; более подробную и научную дискуссию см. в моей книге «The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament» (New York: Oxford University Press, 1993).