Утерянные книги Мерлина. Друидическая магия времен Артура
Шрифт:
Создавая «УТЕРЯННЫЕ КНИГИ МЕРЛИНА», я черпал знания из источников, в том или ином виде содержащихся в «Книге Фериллт», древней рукописи, ксерокопия которой была вверена мне много лет назад. Эта рукопись содержит три пересказа — версии древней кельтской легенды, которая мне в то время была известна только по названиям: 1. «БИТВА ДЕРЕВЬЕВ», 2. «КНИГА ФЕРИЛЛТ» и 3. «ГОРХАН МАЕЛДРЕУ». Собрание представляет собой довольно причудливое сочетание различных текстов, написанных разными шрифтами. Изучая эту рукопись в течение многих лет, я пришел к убеждению, что, по-видимому, вначале она называлась «ТЕЛО ДРАКОНА» и состояла из трех связанных между собой частей. На самом деле правильнее было бы сказать не изучая, а распутывая, потому что копия, которая мне досталась, была огромным «монстром», состоящим из ряда собранных в случайном порядке кусков. Но благодаря тому, что я все же старался именно «изучать», мне удалось выделить из рукописи три составные
Но здесь я предоставлю читателю судить об эффективности моей работы — она убедительно говорит сама за себя.
В дополнение к пересказу трех основных отрывков мифологического сюжета я включил в конце каждого из них обширные собирательные разделы, которые озаглавил просто «GRIMOIRE». Средневековое понятие grimoire (книга волшебника, неразборчивая рукопись (фр.). Следуя автору, сохраним и мы это звучное и емкое название — «Гримуар». — Прим. Перев) было выбрано потому, что оно традиционно используется для обозначения собраний сокровенных личных знаний, обычно эзотерического или магического свойства. А это как раз точно передает содержание трех собирательных разделов. Зачем я включил их? Первое — и основное — на протяжении всего повествования упоминается множество магических элементов, которые требуют пояснения; когда-то слушатели понимали их безо всяких комментариев — но, к сожалению, не сейчас. Во-вторых — из-за огромного количества получаемых нами писем, в которых содержатся просьбы подробнее рассказать о ритуалах. И хотя I том содержит их предостаточно, я решил включить сюда часть этих материалов, которые показались мне полезными» безопасными для использования и достаточно экзотерическими.
Эти материалы были систематизированы исходя из подобия магической информации в том или ином смысле или в соответствии с теми элементами повествования, за которыми они следуют. Эти «Гримуары», вероятно, самое сокровенное из того, с чем читателю когда-либо предоставлялась возможность познакомиться. Это изложение личных достижений Волшебника, его «Книга Теней», знания, которые специально приберегались для избранного ученика. Такой была традиция. Давайте же попробуем перенести ее в XXI столетие.
А теперь обратимся к вопросу, который для некоторых читателей имеет первостепенное значение в связи с моей работой, — вопросу аутентичности. Когда многим так называемым специалистам в области друидизма и кельтской магии задают вопрос: «Действительно ли существует Книга Фериллт?», они почти всегда уверенно заявляют: «Нет. Ее не существует и никогда не существовало». Что ж... я письменно утверждаю, что автор этой книги не намерен как бы то ни было «оспаривать мнение специалистов», поскольку для него такой вопрос лишен смысла. Почему? Потому что меня интересует не то, насколько подлинным является мой источник — ведь об этом можно только догадываться, — а то, насколько эффективны его основные принципы и методы. Я лишь утверждаю, что рукопись — фальсифицированная или подлинная, древняя или недавняя — существует и является потрясающим собранием удивительных сказаний и точных описаний основ РАБОТЫ. Если я стану утверждать, что, изучая текст, пришел к убеждению, что большинство фрагментов действительно очень старые и представляют собой отголоски подлинной мистической традиции, цельность восприятия потеряется — ведь это только мое личное мнение. Повторюсь — читателю предстоит самому пройти через всю книгу, лишь тогда он сможет по достоинству оценить ее. А для «специалистов» неприятие рукописи на основании одних только сомнений в ее древности — залог поражения! Сказания наполнены Силой, к тому же они имеют четкую литературную связь с тем самым древним мистицизмом и с теми образами, с которыми ассоциируются кельтские друиды. И, если судить по горам корреспонденции, приходящей изо всех уголков земного шара в ответ на выход «221 урока Мерлина», мир — по крайней мере значительная его часть — сейчас остро нуждается в подобных ассоциациях. Историки-археологи и библиотечные ученые, исследуя труху белой омелы и монастырские переводы, никогда не поймут сути друидизма... сегодня это под силу только поэтической душе, Здесь также уместно упомянуть еще одну опасную зону, которая у читателей часто ассоциируется с моей работой, — доктрину МУЖСКОЙ И ЖЕНСКОЙ МАГИИ, представление о том, что на духовном пути два пола никоим образом не должны пересекаться, — и утверждение, что Верховные Жрецы друидов именно поэтому принадлежали к МУЖСКОМУ ордену.
Несмотря на легкое раздражение некоторых читателей, должен отметить — факт остается фактом, ЭТО ТАК И ЕСТЬ. И нет ни малейших доказательств обратного.
В любом случае, я не стану еще раз излагать здесь основы Мужской и Женской Магии, эта задача полностью решена в моей последней книге.
Достаточно напомнить читателю, что у современного Двуполого Язычества есть другая сторона медали — древняя и могущественная сторона, которая требует правильного понимания.
А если перейти к горячей теме «женщин-друидов», то она до сих пор сталкивает лбами исторические и религиозные свидетельства. Путаница возникает потому, что, с тех пор как доктрины друидизма стали переписывать христианские монахи, безупречные жития Жрецов были либо искажены, либо преданы забвению. Тайные идеалы, на которых основывалось Братство, были совершенно не известны тем, кто рассказывал или писал о них. В рядах друидов женщин было не больше, чем в Католической Церкви за последние 2000 лет. Возможно, историки, которые будут писать о католицизме еще через 2000 лет, тоже не вспомнят, почему священниками были исключительно мужчины, — возможно, они даже будут утверждать, что Ватикан буквально кишел священниками-женщинами — просто потому, что не смогут придумать никаких разумных объяснений обратному! Я провожу здесь временную параллель — к тому моменту, когда рассказы о друидах превратились в письменные свидетельства, их основная суть была утеряна. Так что вполне могли появиться женщины-друиды, друидессы. А почему бы и нет? Фольклористы перепутали и наивно исказили когда-то ясную картину. Кто же станет их упрекать за это, учитывая древность и исключительность доктрины?
Так появились друидессы, и нет никого, кто мог бы восстановить справедливость. Люди со временем забывают, путают факты, особенно если речь идет о духовном учении, основ которого они не понимали до конца. Да, в ПОСЛЕДНИХ рассказах о друидах изредка упоминаются друиды-женщины. Мы настаиваем, что это путаница. Эти женщины могли быть шаманками, пророчицами и целительницами — но они не были друидами. Хотя, подобно монахиням современной Католической Церкви, женщины-адепты были и в кельтской традиции. Послушаем, что пишет по этому поводу Д. Дж. Конвэй:
Друиды были кельтскими жрецами. Пока влияние Римской и других патрилинейных (определяемых по мужской линии. — Прим. перев.) религий не стало столь сильным, у кельтов существовали подобные организации для женщин. В исторических произведениях мы находим некоторые свидетельства, которые позволяют предположить, что эти женщины назывались ДРИАДАМИ и жили в священных рощах. Вполне возможно, что их существование имело место еще до появления друидов, во времена господства очень древних религий, почитающих Богиню.
Д. Дж. Конвэй, «СЕLТIС МАGIС», 1990
В этом хорошо сформулированном утверждении виден правильный подход к данному вопросу. Друиды были патриархальны, тогда как более древние дриады были матриархальны. Это исторический факт: патриархальные системы стремятся по своей организации быть мужскими, а матриархальные — женскими. И термин ДРИАДА является правильным, поскольку он употребляется в текстах Фериллт применительно к шаманам-женщинам того времени. В греческих источниках мы находим четкое лингвистическое различие между DRUIDAI мужского пола и DRYADAE женского пола. Рога одного и того же козла... но — два разных рога.
Другим общепризнанным аргументом в пользу женщин-друидов является тот факт, что кельтская культура была построена на основе главенствующей роли женщины. Автор далек от стремления обсуждать подобные факты; и все же я хочу напомнить существенную разницу между понятиями КЕЛЬТ и ДРУИД. Кельты были продуктом матриархата, тогда как друиды, их жрецы, по своей организации были патриархальны. Эти два понятия не могут использоваться как взаимозаменяемые. Здесь опять возникает вопрос: на КАКИХ кельтов мы ссылаемся? Ирландских?.. Пиктских?.. Валлийских?.. Галльских? Все они кельты — у их обычаев похожие корни, но разная листва. Сильные женщины-воины, которые обучали мужчин и в битвах одерживали над ними победу, были континентальными, не британскими кельтами... и тем более не ирландскими. Писатели редко отмечают это топо-культурное различие» а что касается бриттской ветви кельтов, мы мало что находим в поддержку «эмансипированного» образа, который мог бы говорить о существовании друидов-женщин. Скорее всего, все обстояло так: