Вечная философия
Шрифт:
До тех пор. пока твой дух не заполнит весь мир. а звезды не станут твоими украшениями; пока вечная мудрость Бога не станет для тебя такой же естественной, как умение ходить и принимать пищу: пока ты хорошо не познаешь то неясное ничто, из которого сотворен наш мир; пока ты не возлюбишь людей настолько, что будешь желать их счастья так же сильно, как и своего собственного; пока ты не не станешь восхищаться способностью Бога быть добрым ко всем.
– ты не будешь получать удовольствия от мира. Пока ты не познаешь мир лучше, чем свои собственные владения: пока красоты земного шара не станут тебе более дороги, чем красота твоего дома: пока ты не вспомнишь, как давно ты был сотворен и как чудесно было появиться на свет.
– ты получишь больше удовольствия от дворца своего величия, чем если бы он был сооружен сегодняшним утром. Более того. ты не сможешь получить истинное удовольствие от мира до тех пор, пока ты не возлюбишь саму красоту наслаждения настолько, что страстно возжелаешь убедить других людей наслаждаться миром. И пока ты настолько не возненавидишь ужасную греховность людей, презирающих тех, кто наслаждается миром, что согласишься скорее гореть в адовом пламени, чем разделить с ними вину за их ошибки. Мир есть отражение Бесконечной Красоты, но человек этого не видит. Мир - это Храм Величия, но человек об этом не думает. Мир - это область Света и Покоя, но человек поднял в ней ужасный шум. Мир - это Рай Божий. Он больше принадлежит человеку со времени падения последнего,
Томас Трахерн
Прежде чем перейти к обсуждению средств, с помощью которых можно достичь как высот, так и полноты духовного знания, давайте ненадолго остановимся на ощущениях тех, кто получил привилегию "узреть Единого во всех вещах", но даже не попытался познать Бога в самом себе. Очень много интересного материала на эту тему содержится в книге Бекка "Космическое Сознание". А здесь достаточно будет сказать, что "космическое сознание" может прийти само по себе и по природе своей является тем, что католические теологи называют "благородным даром". Человек может обладать благородным даром (например, целительной энергией или способностью угадывать будущее) и, в то же время, совершать смертные грехи. Для спасения его души этот дар не является ни необходимым, ни достаточным. По мнению Бекка, в лучшем случае, этот неожиданно открывшийся доступ к " космическому сознанию" представляет собой необычное приглашение - приложить усилия в достижении высот внутри души, так и полноты внешнего знания. В подавляющем большинстве случаев это приглашение отклоняется; благородный дар оценивается восторгом, который он доставляет; человек ностальгически вспоминает момент, когда этот дар открылся, и, если этот человек еще и поэт, то он создает изящное описание этого события - примерами тому служат великолепные места в "Чайльд Гарольде" Байрона, "Тинтернском Аббатстве" и "Прелюдии" Вордсворта. В этом вопросе ни одно человеческое существо не может безоговорочно судить другое человеческое существо. Но на основании биографических данных, по крайней мере можно высказать предположение: нет никаких серьезных причин думать, будто на Байрона или Вордсворта описанные ими богоявления оказали значительное воздействие на трансформацию их характеров; нет также никаких доказательств того, что после описанных ими богоявлений поэты совершили какие-нибудь значительные деяния. По свидетельствам Де Куинси, Китса и Хейлона, Вордсворт до конца своих дней оставался законченным эгоистом. А Байрон, даже после того, как узрел Единого во всех вещах, оставался самим собой завораживающей трагикомической личностью.
В этом контексте очень интересно сравнить Вордсворта с другим великим писателем и любителем природы - святым Бернаром. "Пусть учителем твоим будет Природа" - говорит первый. И продолжает утверждать это: Одна прогулка в весеннем лесу Скажет больше о человеке, О добре, зле и нравственности, Чем все мудрецы на свете.
Святой Бернар высказывается приблизительно в том же духе. "Все, что я знаю о божественных науках и Святом Писании, я узнал от лесов и полей. Моими единственными учителями были березы и дубы". А в другом из своих писем он говорит: "Послушай опытного человека: в лесу ты узнаешь больше, чем в библиотеке. Деревья и камни скажут тебе больше, чем уста профессора". Оба писателя пользуются примерно одними и теми же выражениями, но их слова имеют разный внутренний смысл. С точки зрения Августина наслаждаться можно только Богом. Созданиями божьими не следует наслаждаться, их следует использовать использовать с любовью, состраданием и отстраненным восхищением, как средства обретения знания о том, чем следует наслаждаться. Вордсворт, как и почти все обладавшие литературным даром поклонники Природы, воспевает именно наслаждение божьими созданиями, а не их использование для достижения духовных целей - использование, которое, как мы увидим дальше, требует большой самодисциплины. А Бернар чем-то само собой разумеющимся считает, что его читатели постоянно укрепляют самодисциплину и, любя Природу, прислушиваясь к ней, как к учителю, все же воспринимают ее только, как путь к Богу, а не как объект наслаждения, которым может быть только Бог. Красота цветов и пейзажа не просто доставляет удовольствие тому, кто подобно "одинокому облаку" бродит по сельской местности, и является не просто приятным воспоминанием для того, кто, попив чаю, лежит "с отсутствующим или задумчивым взглядом" на софе в библиотеке. Реакция на эти красоты должна быть более энергичной и целенаправленной. Древний буддистский автор пишет: "Братья мои, вы видите перед собой корни деревьев и пустое место, так медитируйте". Истина, конечно же, заключается в том, что мир принадлежит тем, кто того заслуживает. Ибо, как сказал Филон, "даже если человек не может сделать себя достойным создателя космоса. он должен попытаться сделать себя достойным самого космоса. Он должен превратиться из человека в природу космоса и стать, если так можно выразиться, маленьким космосом". Для того, кто не сумел сделать себя достойным своего творца (полностью порвав связь с окружающим миром), или хотя бы достойным космоса (привнеся порядок и единство в раздираемую противоречиями недисциплинированную человеческую личность), и поэтому не ставший достойным того, чтобы мир принадлежал ему, мир, с духовной точки зрения, является очень опасным местом.
Единство Нирваны и Сансары обусловлено природой вселенной; но полностью осознать или непосредственно ощутить этот факт могут только те, кто достиг высокого уровня духовного развития. Когда обычные, милые, не обновленные духовно люди принимают этот факт на веру и применяют его на практике, то они попросту ищут приключений на свою голову. Ужасные истории об отказе от общепринятых норм морали предупреждают нас о том, что может произойти, когда мужчины и женщины применяют на практике воспринятую только разумом и по-настоящему не осознанную теорию, что все есть Бог, а Бог есть все. Не менее угнетающей, чем проявления аморальности, является и "гармоничная" жизнь добропорядочных граждан, которые из всех сил стараются жить в святости, но на деле понятия не имеют, что такое жизнь настоящего святого. Доктор Оман в своей книге "Естественное и Сверхъестественное" немало пишет на тему того, что "примириться с мимолетностью - значит открыть вечность". И в недавно вышедшей книге "Наука, религия и будущее" Кэнон Равен восхищается Оманом за то, что тот сформулировал принципы теологии, не содержащие антагонистических противоречий между природой и благодатью, наукой и религией, - принципы, в которых мир ученого и мир теолога представляют собой поистине одно и то же. И все это в полном согласии с даосизмом, дзэн-буддизмом и такими христианскими поучениями, как Ата et fac quod vis* (* Люби и делан, что пожелаешь (лат.).
– Прчм.ред.) святого Августина и советом отца Лаллемана теоцен-трическим созерцателям отправиться в мир и действовать, ибо истинное добро порождается только соответствующими деяниями. Но ни доктор Оман, ни Кэнон Равен не дают достаточно ясно понять, что ощутить истинное единство природы и благодати, Нирваны и Сансары могут только те люди, которые выполнили определенные условия. Fac quod vis во временном мире - но только после того, как ты обучился бесконечно трудному искусству всем разумом и сердцем любить Бога и ближнего, как себя самого. Но если ты не овладел этим искусством, то ты станешь либо преступником, либо эксцентриком, либо человеком,
Образ жизни Иисуса по сути соответствует образу жизни того идеального мудреца, о котором говорится в "Пасторалях", столь популярных среди дзэн-буддистов. Дикого быка, символизирующего необновленное в духовном смысле "я", заставляют изменить направление пути, ловят, укрощают и постепенно превращают из черного в белого. Процесс трансформации заходит так далеко, что на определенное время бык вообще исчезает, и на картинках остается лишь полная луна, символизирующая Разум, Эго, Основу. Но и это еще не конец. В конце пастух возвращается в мир людей, восседая на своем быке. Поскольку сейчас он способен любить настолько, что его любовь тождественна божественному объекту его любви, - он может делать все, что ему хочется; ибо ему хочется того же, чего хочет Природа Вещей. Он сидит в компании пьяниц и мясников; и он, и они все превратились в Будд. Он полностью примирился с мимолетным, и в результате этого примирения открыл вечное. Но обьргные, милые, не обновленные духовно люди примиряются с мимолетным только тогда, когда потворствуют своим страстям, поддаются искушениям и получают от них удовольствие. Если вы скажете таким людям, что мимолетное и вечное есть одно и то же, и при этом немедленно не разъясните смысл этого утверждения, - это неминуемо приведет к катастрофическим последствиям. Ибо, на самом деле.они являются одним и тем же только для святого; 'история не знает такого случая, чтобы святым стал тот, кто в самом начале своей деятельности не вел себя так, словно мимолетность и вечность, природа и благодать не являлись совершенно разными и во многих отношениях несовместимыми вещами. Дорога духовности - это всегда узкая, словно лезвие бритвы, тропа между двумя пропастями. С одной стороны - опасность простого бегства от реальности, с другой - опасность получения удовольствия от вещей, которые должны использоваться только в качестве инструментов или символов. Ниже приводится подпись под последней из "Пасторалей".
Даже за пределом всего есть еще дорога.
Идя по ней, он вернется в шесть царств существования.
Любое земное дело теперь есть работа буддиста.
И где бы он ни был. он дышит воздухом родного дома.
Даже если кругом грязь, он выделяется в ней, словно алмаз,
Даже если повсюду огонь, он сверкает в нем. словно чистое золото.
Он идет по бесконечной дороге рождений и смертей И ему достаточно самого себя.
В любых обстоятельствах он сохраняет спокойствие и объективность.
Средства, с помощью которых достигается главная цель человека, будут подробно описаны в главе "Укрощение плоти и духа и отстраненность". Однако, это глава посвящена в основном укреплению воли. Но сильная воля должна сочетаться с не менее сильным сознанием. Должно иметь место внезапное или постепенное преобразование не только сердца, но и всех чувств, а также разума. Ниже приводится краткое описание "метанойи". как называли греки полную и радикальную "смену разума".
Наиболее систематизированные сведения по данному вопросу даны в индуистских и буддистских формулировках Вечной Философии. Они предписывают процесс осознанного разграничения между личным "я" и "Я", тождественным Брахману, между индивидуальным эго и маткой Будды или Всемирным Разумом. В результате этого разграничения может наступить более или менее внезапная и полная "смена" сознания и возникновение состояния "неразума", которое можно определить, как освобождение от перцепционной и мыслительной связи с эго-принци-пом. Это состояние "не-разума" существует на "лезвии бритвы" между беззаботностью обычного чувственного человека и чрезмерно отчаянным усердием фанатика, жаждущего спасения. Чтобы достичь этого состояния, человек должен продвигаться к нему очень осторожно. А чтобы сохранить его. он должен научиться сочетать высочайшую бдительность со спокойствием и жертвенной пассивностью, непоколебимую решимость с полным ее подчинением указаниям духа. Хуан По говорит: "Когда разум ищет "не-разум", тот делает его конкретным объектом мышления. Единственным ответом является молчание; этот процесс не поддается осмыслению". Иными словами, мы, как отдельные личности, не должны пытаться думать о нем, а должны позволить ему думать о нас. В "Алмазной Сутре" мы также можем прочитать о том, что если Бодхисаттва в его попытке познать Это "сохраняет мышление "эго", личности, отдельного существа или души, - то он больше не является Бодхисаттвой". Ал Газали, философ-суфий, также указывает на необходимость покорности разума. "Если тому, кто пребывает в "фане" (термин, примерно соответствующий дзэнскому "не-разуму" или "мушину"), приходит в голову мысль, которую он вычеркнул из своего "я", то это - плохо. Высшее состояние наступает тогда, когда стирается уже стертая мысль". Иступленное стирание уже стертого имеет место на внутренних высотах Атмана-Брахмана; но еще более полное стирание уже стертого происходит также и повсеместно в мире, в пробуждающемся повседневном познании Бога во всей его полноте.
Чтобы быть истинно нищим, человек должен быть настолько свободным от своей сотворенной воли, насколько он был, когда его не было. Истинную правду говорю вам: пока есть у вас воля исполнять волю Бога и вы имеете какое-либо желание, относится ли оно к вечности или к Богу. до тех пор пор вы не нищи действительно. Ибо только тот человек нищ, который ничего не хочет, ничего не знает, ничего не домогается.
Экхарт
Совершенный Путь нетруден, если не считать того, что он не дает возможности выбора. Только тот. кто освободился от ненависти и любви, Увидит его ясно и четко.
Сойди с него хотя бы на один палец. И небо и земля отделятся друг от друга. Если ты хочешь увидеть его своими глазами, Не думай о нем ни хорошо, ни плохо.
Противопоставлять то, что тебе нравится, тому, что не нравится, - Вот болезнь разума.
Разум того, кто не понимает истинного смысла Пути, Пребывает в смятении безо всякой на то надобности.
Не ставь себе сложных внешних задач, Не живи во внутренней пустоте;
Будь спокоен в единстве вещей, И дуализм исчезнет сам собой.
Если ты стремишься достичь состояния покоя прекращением движения. То покой, достигнутый таким образом, есть вечное движение. Пребывая в таком дуализме, как можешь ты познать единство? Если единство не познано до конца, То этот недостаток проявляется двояко: Отрицание внешней реальности есть утверждение ее, Утверждение Пустоты (Абсолюта) есть отрицание его...
Преобразования, происходящие в открывающемся нам пустом мире.
Кажутся реальными по причине нашего невежества. Не пытайся искать истину. Просто перестань принимать определенную точку зрения.