Вечная философия
Шрифт:
Ниже мы приводим отрывок из одной великой книги маха-яны, в котором подвергаются критике духовные упражнения, пропагандируемые учителями хинаяны - концентрация на символических объектах, медитирование о бренности и распаде (чтобы отвлечь душу от привязанности к земным вещам), о различных добродетелях, которые следует в себе культивировать, о фундаментальных доктринах буддизма. (Многие из этих упражнений подробно описаны в "Пути к чистоте", книге, которая была полностью переведена и опубликована Обществом текстов Пали. Упражнения махаянистов описаны в Сурангама сутре, и в сборнике "Тибетская Йога", опубликованном под редакцией доктора Эванса-Вентца.)
Выполняя упражнение, йогин в своем воображении видит нечто, напоминающее солнце, или луну,
Ланкаватара сутра
Иными словами, полная сосредоточенность на любом образе (даже если этот образ является священным символом, например лотосом) или на любой идее, от идеи ада до идеи какой-нибудь желательной добродетели или ее апфеоза в форме одного из неотъемлемых качеств божества, всегда является сосредоточенностью на чем-то, порожденном разумом самого индивидуума. Иногда, если индивидуум отличается смиренностью и собранностью, акт сосредоточенности переходит в состояние открытости и напряженного недеяния,в котором становится возможным истинное созерцание. Но иногда тот факт, что сосредоточенность является порождением разума индивидуума, выливается в фальшивое или несовершенное созерцание. Реальность или божественная Основа всего бытия открывается только тем, в ком нет эгоцентричное (нет даже альтер-эгоцентричное), у кого нет ни воли, ни воображения, ни чувств, ни мыслей.
И потому я говорю, что следует отказаться от сосредоточенности на своих внутренних переживаниях, потому что никак нельзя сосредоточиваться на внешних предметах; нужно все время жить в бездне божественной Сути и в отсутствии вещей; и если человек обнаруживает, что отделился от них (от божественной Сути и сотворенного отсутствия вещей), то он должен вернуться к ним, но не посредством ухода в себя, а посредством самоуничтожения.
Бенет Кэнфилдский
Ланкаватара сутра запрещает йогину сосредоточиваться на своих внутренних переживаниях, утверждая, что этот процесс, в в худшем случае, ведет к идолопоклонничеству, а в лучшем - к частичному познанию Бога внутри себя, но не к полному его познанию, как вне, так и внутри себя. Самоуничтожение (которое отец Бенет разделил на два типа - активное и пассивное) махаянисты называют "состоянием без-образности", если речь идет о созерцании, или, если речь идет об активной жизни, состоянием полной отстраненности, в котором вечность можно воспринять в категориях времени, а Сансара воспринимается как единое целое с Нирваной.
И потому, если только ты устоишь, ни на мгновение не отступай от своего намерения и все больше и больше пронзай облако незнания, которое оказалось между тобой и твоим Богом, острым дротиком страстной любви. И возненавидь сами мысли о чем угодно, кроме как о Боге. И не обращай внимания ни на что. Ибо только так ты уничтожишь основу и корень греха...
Что же еще сказать? Сколько бы ты не переживал по поводу своих грехов и по поводу страдании Христа, и сколько бы ты не думал о радостях рая, что тебе это даст? Если ты думаешь обо всем этом, то, разумеется, это принесет тебе много пользы, много выгоды, много благ. Но все это ничто по сравнению со всплеском слепой любви, которая обходится безо всех этих мыслей. Все лучшее в Святой Деве обходится без этих мыслей. Те, кому не дано не думать, получают лишь ничтожную выгоду, ибо отсутствие этих мыслей не только ,. уничтожает основу и корень греха, но и развивает добродетели. Ибо, если это состояние будет действительно достигнуто, то все добродетели будут идеально поняты, прочувствованы и осознаны в нем, не будучи замутненными никакими твоими желаниями. Сколько бы добродетелей человек не приобрел не входя в это состояние,
"Облако незнания "
Если сосредоточенное повторение божественного имени или медитация о характерных свойствах Бога или воображаемых сценах из жизни святого или Аватары помогают вам обрести бескорыстие, открытость и (используем выражение Августина Бей-кера) "чистую божественную любовь", которые создают возможность для единения души с Божеством, то тогда эти духовные упражнения полезны и желательны. Если же они дают другие результаты - что ж, дерево познается по его плодам. Бенет Кэнфилдский. английский капуцин, который написал "Правило Совершенства" и был духовньш пастырем мадам Акари и кардинала Берулли, в своем трактате говорит о методе, с помощью которого сосредоточенность на образе может привести к без-образно-му созерцанию, "незрячему зрению", "чистой божественной любви". Молитва "про себя" должна начинаться со сцены страданий Христа; затем разум отвергает этот священный человеческий образ и переходит к воплощенному в этом образе Божеству, у которого нет формы и характерных качеств. Поразительно похожее упражнение описывается в "Тибетской Книге Мертвых" (удивительно красивом и глубоком произведении, к счастью, уже переведенном и снабженном ценными примечаниями и введением доктором Эвансом-Вентцем).
Каким бы не было покровительствующее тебе божество, в течение долгого времени медитируй о его форме - форме, ясно видной, но не существующей в реальности, подобно форме, созданной фокусником... А затем, пусть образ покровительствующего тебе божества начнет постепенно таять до тех пор. пока не исчезнет совсем; и погрузи себя в состояние Чистоты и Пустоты совершенно непостижимое для тебя - и побудь в этом состоянии некоторое время. Снова помеди-тируй о покровительствующем тебе божестве: опять помеди-тируй о Чистом Свете; пусть одна медитация сменяет другую. А потом пусть твой разум начнет таять и постепенно растает совсем.
"Тибетская Книга Мертвых "
Подытожить обсуждение этого вопроса мы можем сентенцией Экхарта. "Ибо тот, кто каким-то образом ищет Бога, схватывает устоявшийся образ, но Бог, сокрытый за этим образом, от него ускользает". В данной сентенции ключевым словом является "устоявшийся". Бога можно искать во непостоянной форме, которая изначально считается простым символом реальности, символом, который рано или поздно должен быть отброшен во имя того, что он символизирует. Искать Его в устоявшемся образе - который "устоялся" потому, что считается образом истиннымреальности - значит стать жертвой иллюзии и впасть в идолопоклонничество.
Главными препятствиями на пути к овладению искусством "молиться про себя" являются незнание Природы Вещей (которое, разумеется, никогда еще не достигало таких грандиозных размеров, как в наш век бесплатного обязательного образования) и увлеченность собой, положительными и отрицательными эмоциями, связанными со страстями и тем, что определяется термином "хорошее времяпрепровождение". А когда индивидуум овладевает искусством "молитвы про себя", эти главные препятствия становятся отвлекающими факторами на пути к цели молитвы.
Скорее всего, что любому индивидууму, даже самому святому, приходится иметь дело с отвлекающими факторами. Но нет никакого сомнения в том, что человек, который в промежутках между "молитвами про себя" ведет эгоистичную, несобранную, рассеянную жизнь, столкнется с гораздо более сильными отвлекающими факторами, чем живущий целенаправленно, ни на секунду не забывающий о том, кто онтакой и каково его место во вселенной относительно ее божественной Основы. Некоторые наиболее полезные духовные упражнения дают индивидууму возможность использовать к своей выгоде даже отвлекающие факторы, превратив их из препятствия на пути к самоотречению, молчанию разума и пассивности в отношениях с Богом, в средство продвижения по этому пути.