Вечная философия

Хаксли Олдос

В начале было Слово: узри Того, кого слушала Мария. И Слово стало плотью; узри Того, кому служила Марфа.

Святой Августин

В процессе созерцания Бог поднимает нас к Себе и тогда мы должны полностью принадлежать Ему; но потом Дух Божий низвергает нас, чтобы мы могли поупражняться в любви и добрых делах.

Рейсбрук

Фома Аквинский говорит, что деяние должно быть дополнением к молитве, а не противоположностью ей. Этот совет он дает в том числе и по совершенно утилитарной причине: деяние, являющееся "противоположностью молитве" есть деяние, не озаренное контактом с Реальностью, не вдохновенное и не целенаправленное; соответственно, оно может не дать результатов и может даже причинить вред. Чжуан-цзы говорит: "Мудрецы древности сначала сами обретали Дао,

а потом уже добывали его для других". Как можно вынуть сучок из глаза ближнего своего, если бревно в вашем глазу не дает вам увидеть божественное Солнце и трудиться в его свете. Говоря о тех, кто хочет просто действовать вместо того, чтобы с помощью созерцания обрести способность действовать хорошо. Сан Хуан де ла Крус спрашивает: "Что смогут совершить они?" И отвечает: Росо mas que nada, у а veces nada, у aun a veces dano (Немногим больше, чем ничего, а иногда и вообще ничего, а иногда даже что-нибудь плохое). Прибыль должна соответствовать затратам. Это правило верно не только для экономики, но и для физиологии, мышления, нравственности и духовности. Мы не можем обрести физическую энергию, если предварительно не наполнили наше тело горючим в виде пищи. Мы не можем надеяться на то, что скажем что-то стоящее, если предварительно не прочитали и не "переварили" написанное лучшими умами. Мы не можем действовать правильно и эффективно, если не развили у себя привычку беспрекословно подчиняться божественной Природе Вещей. Мы должны черпать добро из вечности, чтобы обрести способность творить добро во времени. Но почерпнуть добро из вечности можно только в том случае, если посвятить хотя бы небольшую часть нашего времени молчаливому ожиданию его появления. Это значит, что жизнь, в которой духовная "прибыль" должна соответствовать нравственным "затратам", должна быть жизнью, в которой активная деятельность сменяется покоем, речь напряженным молчанием. Ofium sanctum: quaerit caritas veritatis; negotium justum suscipit necessitas caritatis. (Любовь к Истине требует святого безделия; потребность в этой любви порождает праведные деяния.) Тела людей и животных являются двигателями с возвратно-поступательным принципом действия; в них напряжение всегда сменяется расслаблением. Даже вечно бодрствующее сердце отдыхает между ударами. В живой Природе нет ничего даже отдаленно напоминающего величайшее техническое изобретение человека - постоянно вращающееся колесо. (Этим фактом, вне всякого сомнения, объясняются скука, усталость и апатия современных фабричных работников, вынужденных подстраивать движения своего разума и тела под круговое механическое движение конвейера, движущегося с одинаковой скоростью.) Экхарт говорит: "То. что человек приобретает в процессе созерцания, он изливает в любви". Доброжелательный гуманист и мускулистый христианин, воображающие, что они могут выполнить вторую из великих заповедей, даже не дав себе труда подумать над тем, как именно им лучше всего любить Бога всем сердцем, разумом и душой, ставят перед собой нереальную задачу постоянно черпать из сосуда, который никогда не наполняется.

Дочери Любви к Ближнему должны любить молитву, как тело любит душу. И так же как тело не может жить без души, так и душа не может жить без молитвы. И до тех пор, пока дочь молится, как она должна молиться, она поступает правильно. Она не идет, она бежит по пути Господа и поднимется на высшую ступень любви к Богу.

Святой Винсент де Паль

Семьи, города, страны и народы испытывали огромное счастье, когда один-единственный индивидуум прислушивался к Добру и Красоте... Такие люди освобождают не только себя; они освобождают разум тех, с кем встречаются.

Филон

Подобную точку зрения выражает и ал-Газали, считающий мистику не только единственным источником нашего знания о душе, ее сильных и слабых сторонах, но и "солью", которая не дает загнить человеческому обществу. Он пишет: "Во времена философов, как и в любой другой период, существует истовые мистики. Бог не лишает наш мир таких людей, ибо благодаря им мир и существует". Это они, умервщляя свое "я", развивают в себе способность к постоянному вдохновению и становятся орудием божественной благодати, с помощью

которого она приходит к тем, чья непреобразованная природа остается глухой к нежным прикосновениям Духа.

ЛИТЕРАТУРА

Алмазная сутра. "Наука и религия", 1991, NN 8-12. Al- Ghazzali. Confessions. Translated by Claud Field (London, 1909).

Ansari of Herat. The Invocations of Sheikh Abdulallah Ansari of Herat. Translated by Sardar Sir Jogendra Singh (London, 1939).

Св. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М.: Канон, 1995. Attar, Selections. Translated by Margaret Smith (London, 1932). Augustine, St. Confessions (numerous editions). Аврелий Августин. Исповедь. М.: Renaissance, 1991. Aurobindo, Sri. The Life Divine, 3 vols. (Calcutta, 1939). Baker, Augustine. Holy Wisdom (London, 1876).

Beausobre, Julia de. The Woman Who Could Not Die (London and New York, 1938).

Bernard of Clairvaux, St. The Steps of Humility (Cambridge, Mass., 1940).

Bernard of Clairvaux, St. On the Love of God (New York, 1937).

Bernard of Clairvaux, St. Selected Letters (London, 1904) An admirably lucid account of St. Bemad's thought may be found in The Mystical Doctrine of Saint Bernard, by Professor Etienne Gilson (London and New York, 1940).

Bertocci, Petter A. The Empirical Argument for God in Late British Philosophy (Cambridge, Mass., 1938).

Bhagavad Gita. Among many traslations of this Hindu scripture the best, from a literary point of view, is that of Swami Prabhavanan-da and Christopher Isherwood (Los Angeles, 1944). Valuable notes, based upon the commentaries of Shankara, are to be found in Swami Nikhilananda's edition (New York, 1944), and Professorт Franklin Edgerton's literal translation (Cambridge, Mass., 1944) is preceded by a long and scholarly introduction.

Бхагавад Гида. СПб. 1994. Binyon, L. The Flight of the Dragon (London, 1911).

Boehme, Jakob. A good introduction to the work of this very difficult writer is The Mystic Will, by Howard H. Brinton (New York, 1930).

Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М.: Наука, 1990.

Brahmananda, Swami. Records of his teaching and a biography by Swami Prabhavananda are contained in The Eternal Companion (Los Angeles, 1944).

Camus, Jean Pien'e. The Spirit of St. Francis de Sales (London, n. d.). Caussade, J. P. de. Abandonment (New York, 1887). Caussade, J. P. de. Spiritual Letters, 3 vols. (London, 1937).

Chantal, St. Jeanne Francoise. Selected Letters (London and New York, 1918).

Chapman, Abbot John. Spiritual Letters (London, 1935).

Chuang Tzu. Chuang Tsu, Mystic, Moralist and Social Reformer. Translated by ^Herbert Giles (Shanghai, 1936).

Чжуан-цзы. В кн.: Мудрецы Китая. СПб.: XXI век, 1994. Chuang Tzu. Musings of Chinese Mystic (London, 1920).

Chuang Tzu. Chinese Philosophy in Classical Times. Translated by E. R. Hughes (London, 1943).

The Cloud of Unknowing (with commentary by Augustine Baker). Edited with an introduction by Justin McCann (London, 1924).

Coomaraswamy, Ananda K. Buddha and the Gospel of Buddhism (New York, 1916).

Coomaraswamy, Ananda K. The Transformation of Nature in Art (Cambridge, Mass., 1935)

Coomaraswamy, Ananda K. Hinduism and Buddhism (New York, n. d.).

Curtis, A. M. The Way of Silence (Burton Bradstock, Dorset, 1937). Deussen, Paul. The Philosophy of the Upanishads (London, 1906). Упанишады в 3 тт. M.: Наука, 1992.

Dionysius the Areopagite. On the Divine Names and the Mystical Theology. Translated with an introduction by С. Е. Rolt (London, 1920).

Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПБ.: Глаголь, 1994.

Eckhart, Meister. Works, translated by С. В. Evans (London, 1924).

Eckhart, Meister. Meister Eckhart, A Modem Translation. By R. В. Blakney (New York, 1941).

Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. M.: ИПЛ, 1991.

Evans-Wentz, W. Y. The Tibetan Book of the Dead (New York, 1927). Evans-Wentz, W. Y. Tibet's Great Yogi, Milarepa (New York, 1928).

Evans-Wentz, W. Y. Tibetan Yoga and Secret Doctrines (New York, 1935).