Великая Тайна. Скрытая сторона упражнений йоги
Шрифт:
Ближайший шаг — пробуждение КУНДАЛИНИ — вводится посредством УДДЖАЙИ (5), при котором как можно более удлинение вдоха (тесно связанное с этим сосредоточение мыслей) играет наибольшую роль. КУНДАЛИНИ пробуждается посредством остроконечного пламени УДДИЯНА-БАНДХА.
Чтобы освоить путь для этого пламени через три узла, вместе с УДДЖАЙИ еще тщательно выполняется трехкратная БХАСТРИКА (6) и именно с концентрацией (во время задержки дыхания) на каждом из этих узлов — в МУЛАДХАРА (собственно, на сильно выдающимся позвонке между крестцовой и копчиковой костями), в области между МАНИПУРА и АНАХАТА (на высоте солнечного сплетения, где у каждого занимающегося ЙОГОЙ имеется заметное
В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар — тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) — вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда.
В ноябре 1943 года, после того, как дома одного квартала в следствие зажигательных бомб, сброшенных с самолетов во время воздушных налётов, стояли в бушующем пламени примерно 36 часов, в их непосредственной близости полностью расцвели каштаны и кусты сирени (явление, которое в природе потребовало бы несколько недель нормального весеннего солнца!).
Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности — к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания — она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА".
С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА (8), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе.
Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает.
Также и обратно — чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непривычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз".
Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего
В нем содержится наибольшая тайна индийской техники дыхания, которая находит в "БХАГАВАД-ГИТЕ" своё наиболее точное описание: "Так приносят жертву также другие, высочайшей целью которых является удлинение дыхания (ПРАНАЯМА), которая, заключая токи ПРАНЫ и АПАНЫ, ПРАНЫ в АПАНЕ и АПАНЫ в ПРАНЕ."
Шри Шанкара комментирует этот стих следующим образом: "Жертвовать ПРАНУ в АПАНЕ означает ПУРАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение вдоха), жертвовать АПАНУ в ПРАНЕ означает РЕЧАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение выдоха). Поток ПРАНЫ исходит изо рта и носа, поток АПАНЫ идет в противоположном направлении (вниз). Эти оба потока, заключенные друг в друге, имеют целью КУМБХАКУ-ПРАНАЯМУ (удлинение задержки дыхания)."
Вот что говорит Патанджали: "Четвертый вид дыхания (т. е. КЕВАЛИ) есть тот, который область вдоха и выдоха имеет перед глазами." ("ЙОГА-СУТРА", II, 51).
В то время, как большая часть книг слово "АКШЕПИ" шаблонно переводит "переход за", оно происходит от глагола "А-КШИП", чье главное значение есть "отбрасывать, бросать (взгляд)", и означает "имея перед глазами"!
Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:
а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естествен-но, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.
б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.
в) Сосредоточьте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние.
г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания.
Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним."
Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).
Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти телефонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг — медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают также представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."