Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Шрифт:
– Пожалуйста, пойми меня правильно. Я хочу освобождения, но не сейчас. И все же укажи мне путь. Сейчас у меня есть нерешенные проблемы, кое-какая незавершенная работа. Позволь мне сначала ее закончить. Наступит день, и я воспользуюсь твоим советом – и тогда мне не придется беспокоиться, потому что я уже буду знать, куда идти.
Вы всегда спрашиваете дорогу. Вам кажется, что неплохо узнать ее сейчас, чтобы когда-нибудь потом начать по ней двигаться. Но действительно ли вы хотите достичь цели? Мечтаете ли вы о ней, стремитесь ли достичь ее с той силой и искренностью, которые Шри Ауробиндо называет абхипша? Он называет это состояние абхипша, а не аакаанкша, хотя оба эти слова обозначают желание. Но они говорят не об
Вы подобны человеку, чей холодильник полон продуктов и напитков, и который ест и пьет, как только почувствует легкий голод или жажду. Но вы совершенно не знакомы с настоящим голодом или жаждой. Подумайте о человеке, который заблудился в пустыне вдали от цивилизации. Солнце палит беспощадно, и он так страдает от жажды, что не может ступить ни шагу. Он мучается подобно рыбе, выброшенной на берег. Каждая клетка его существа жаждет воды. В такой момент жажда – это не та прихоть, которая посещает вас при виде бутылки кока-колы или от запаха вкусной еды. Жажда этого человека совершенно другая – это не обычная жажда, которую можно отложить на потом. Жажда этого человека – это вопрос жизни и смерти: если ее не утолить в течение нескольких минут, он умрет.
Желание, возникающее в человеке в такие критические моменты, Шри Ауробиндо назвал абхипшей. Вы когда-нибудь стремились к божественному с такой интенсивностью, с которой хочет пить лежащий посреди раскаленной пустыни человек? Вы когда-нибудь томились настолько сильно? Вы когда-нибудь рисковали своей жизнью ради истины? Нет? Поэтому Кабир говорит:
Садху, кто кого обманывает?По правде, вы не стремитесь к божественному.
Теперь давайте рассмотрим этот вопрос с другой стороны. Если я скажу, что прямо сейчас открою вам дверь к свободе, вы будете готовы в нее войти? Разве вы не скажете: «Пожалуйста, подожди немного, мне нужно ненадолго сходить домой»? Если вы готовы, то войдете немедленно, не мешкая ни секунды. Но вы будете колебаться. Вы скажете: «Есть еще некоторые вещи, которые я должен сделать. Много желаний все еще не удовлетворено». Ваш ум будет рассуждать, он скажет: «Освобождение вечно. Оно никуда не денется. Позволь мне сначала завершить те несколько дел. Сейчас они есть, а потом их не будет, возможность же освобождения будет существовать всегда. Что плохого в том, если оно немного подождет? Если я войду в эту дверь завтра или послезавтра, с ним ничего не случится. Разреши мне еще немного насладиться сансарой, этим миром снов».
Сон об освобождении очень сладок, и поэтому вы говорите, что не готовы войти. Вы всегда спрашиваете дорогу, но на самом деле не собираетесь двигаться с места, вы хотите только слушать о ней. И после этого вы утверждаете, что вы искренний и честный человек. «Я религиозен, – говорите вы, – я стремлюсь к истине. Но ее заполучить нелегко, это не какая-нибудь игрушка. Я должен много работать в течение бесчисленных жизней – только тогда я ее достигну». Так вы обманываете себя. В жизни нет другого препятствия, кроме вас самих. Больше никто не преграждает вам путь, вы сами и есть та стена. Вы прочно вкопали свои ноги в землю и делаете все возможное, чтобы освободиться.
Ваша жажда – это не та жажда, которую испытывает страдающий в пустыне человек. Это фальшивая жажда, обман. Если возникает настоящая жажда, ее достаточно самой по себе, ничего больше делать не нужно. Если жажда действительно сильна, тогда все тело становится с ней единым. И тогда сама эта жажда становится дверью. Когда вы зовете бога так, он ни на дюйм не отделен от вас. Ваша жажда – это путь. Взывайте к богу со всем рвением, со всей искренностью, и встреча непременно произойдет.
Садху, кто кого обманывает?Но вы великие актеры. Вы так искусно разыгрываете эту пьесу, что сами не осознаете, что делаете. Вы хотите обладать всем – и миром, и истиной. Вы очень хитры. Вы управляете сразу двумя лодками и поэтому никуда не попадаете. Никто не может одновременно плыть в двух лодках. И помните: эти лодки – лодка религии и лодка мира –
Если вы полностью принадлежите миру, тогда ваш обман в один прекрасный день испарится: вы поймете, что мир не обладает никакой ценностью, не приносит никаких плодов. Но чтобы избежать этого, вы живете частично в мире и частично в запредельном. Это не тот способ, который поможет испытать абхипшу, испытать это невероятно острое стремление к божественному. Осознайте свою изворотливость. Вы играли в эту игру более чем достаточно. Вы хотите продолжать? Выходите из нее прямо сейчас!
За этим спектаклем, за этими хитросплетениями стоит ваш ум. Ум смотрит на вещи фрагментарно, и это создает обман. Каждый раз, когда вы смотрите на мир подобным образом, обман неизбежен. Где бы вы ни находились, старайтесь смотреть на вещи целостно. И тогда начнется ваше путешествие. Не рассматривайте мир по частям. Если рождается ребенок, знайте, что вместе с рождением появляется и смерть. Празднуйте его рождение, но чувствуйте и грусть, так как его рождение – это начало смерти. Когда умирает старик, плачьте, но вместе с тем и радуйтесь, потому что смерть – это начало следующего рождения, начало новой жизни.
Почему, если смотреть на вещи фрагментарно, возникает обман? Он возникает, потому что вы рассматриваете часть как целое. В этом и есть обман. Вы сами его создаете. Рождение – это не подделка, не обман. Смерть также не является обманом. Но вы думаете, что рождение – это все, и мечтаете стереть все следы смерти. Вы стремитесь полностью забыть о смерти и таким образом создаете обман. Счастье – это не обман, но вы рассматриваете его отдельно от страдания, и поэтому сразу возникает обман.
Вы видите части и утверждаете, что каждая из них – это целое. Если вы спросите счастливого человека: «Как ты?» – он ответит: «Я очень счастлив». Этот человек заблуждается – страдание уже поджидает его за следующим углом. Оно – прямо за занавеской, однако он говорит: «Я очень счастлив». Он не понимает, что в следующий момент будет страдать. Само по себе счастье не является обманом, но теперь этот человек будет сетовать, что счастье обманчиво, иллюзорно. Но настоящий обман скрывался в его глазах – они видели только половину, а другую часть не замечали.
Если, будучи счастливым, вы скажете кому-то, что скоро случится несчастье, человеку это не понравится. Он спросит: «Что за ужасные вещи ты говоришь?» Если где-то родится ребенок, а вы придете и скажете: «Вот и смерть родилась», ваши слова сочтут возмутительными и выставят из дома. Если вы придете к умирающему старику и начнете танцевать и праздновать, люди скажут: «Что ты делаешь? Мы переполнены горем, а ты танцуешь! Ты что же, мстишь нам за что-то, что мы причинили тебе в прошлой жизни? Почему ты радуешься?» И если вы ответите: «Потому что это – рождение новой жизни», кто вас будет слушать? Если вы радостно обнимете своего страдающего друга и воскликнете: «Нужно отпраздновать этот момент. Твое страдание скоро закончится, и на смену ему придет счастье», он тут же вас оттолкнет и скажет: «Что ты за человек! Я несчастен, а ты разглагольствуешь о мудрости и духовных материях! Где это твое счастье? Мое сердце в огне! Оно разбито, оно страдает!»
Когда вы выхватываете часть и называете ее целым, возникает обман. Незначительное кажется вам самым важным. Преходящее вы воспринимаете как вечное. Когда вы смотрите на вещи и не видите их такими, какие они есть, возникает обман. Тогда вы жертва иллюзии. В этом – вся суть иллюзии, которую индуисты называют майя.
Все время ищите противоположность; имейте в виду, что противоположность где-то рядом, на расстоянии вытянутой руки. Помните, что за рождением скрывается смерть. Наблюдайте, как страдание сменяется счастьем, а счастье – страданием, и тогда вы не будете больше ликовать в счастье и сокрушаться в страдании. Тогда не будет ни улыбок в счастье, ни слез в страдании. Вы начнете выходить за пределы и того, и другого. А выйти за пределы и того, и другого – значит достичь истины. Как только вы обретете способность видеть оба эти явления одновременно, вы начнете выходить за пределы двойственности. И тогда вы будете знать, что ни счастье, ни страдание, ни рождение, ни смерть, ни день, ни ночь не могут длиться вечно.