Виратапарва, или Книга о Вирате
Шрифт:
Тот юноша, который на одной-единствениой колеснице победил и людей, и змей вместе с богами, (теперь стал) учителем танцев у дочерей царя Вираты! Тот сын Притхи [153] с душою неизмеримой, который ублажил в лесу Кхандава Джатаведаса, [154] (теперь) пребывает во внутренних покоях (дворца), подобно огню, скрытому в колодце. Тот Дхананджая, тигр среди мужей, кто всегда (вселял) ужас во врагов, (теперь) пребывает в облике, презираемом людьми. От звона его тетивы и (ударов ее) о кожаные нарукавники (вокруг его рук) содрогались враги, а (ныне) звуками его пения услаждаются веселые женщины! Тот самьй Дхананджая, на чьей голове сияла диадема, блеском подобная солнцу, (теперь) носит космы волос, заканчивающиеся нелепыми завитушками. Тот благородный (герой), который искусно владеет всеми видами божественного оружия и кто является вместилищем всех наук, (ныне) носит серьги. [155] Тот юноша, кого в сражении не могли одолеть тысячи царей, несравнимых в своем величии, как великий океан (не может переступить) своих берегов, (ныне) стал учителем танцев у дочерей царя Вираты и прислуживает им, скрываясь под чужой внешностью.
153
Т. е. Арджуна.
154
Джатаведас (jatavedas) — эпитет Агни, бога огня. Этимология объясняется различно: 1) «обладающий в качестве своей собственности всем, что рождено или создано», «всеобладатель» (если исходить от глагольного корня vid— «находить») и 2) «знаток всех творений» или «знаемый всеми творениями» (если исходить от глагольного корня vid — «знать»).
155
Здесь
Тот достославный младший брат твой, о Бхима, от шума чьей колесницы сотрясалась земля вместе с горами и лесами, со всем, что на ней движется, и тем, что неподвижно, и при чьем рождении рассеялась печаль Кунти, он теперь, о Бхимасена, повергает меня в печаль! При виде его, приходящего ко мне, украшенного уборами и золотыми серьгами, с браслетами из раковин на руках, мое сердце проникается унынием.
При виде того Арджуны, грозного стрелка из лука, с локонами, заканчивающимися поддельными завитушками, окруженного девушками, о Бхима, мое сердце проникается унынием. Когда я вижу этого богоподобного Партху в окружении девиц — будто это слон в период течки, окруженный слонихами, — прислуживающего (игрой на) музыкальных инструментах царю матсьев Вирате, для меня тогда рушатся (все представления) о странах света. [156] Наверное, благородная (моя свекровь) [157] не знает, что Дхананджая испытывает такие лишения и что погружен в несчастья Аджаташатру, [158] потомок рода Куру, увлекшийся гибельной игрой в кости!
156
Для меня тогда рушатся (все представления) о странах света (dico nacyanti me tada), т. е., другими словами, «у меня теряется всякое представление о направлениях».
157
Т. е. Кунти, мать Дхананджайи (Арджуны).
158
Аджаташатру (ajataсatru) — букв. «тот, чей враг еще не родился», не имеющий врагов, эпитет Юдхиштхиры.
Я бледнею, видя также самого младшего (из твоих братьев), Сахадеву, блюстителя сражений, с осанкою быка, пребывающего среди коров, о потомок Бхараты! Раздумывая непрестанно о занятиях Сахадевы, я не нахожу у него, о могучерукий, никакого проступка, из-за которого он, воистину доблестный, должен испытывать такие лишения. Меня терзает печаль, когда я вижу твоего милого брата, о лучший из бхаратов, поставленного царем матсьев (смотреть) за коровами, подобно превосходнейшему быку. (При виде) его, неистового, в красном облачении, когда он радует Вирату тем, что предводительствует пастухами, меня охватывает лихорадка. Ведь благородная (свекровь) моя постоянно восхваляет героя Сахадеву, считая, что он одарен высоким благородством, хорошим поведением и добрым нравом: «Стыдливый, сладкоречивый и справедливый, он — любимый мой (сын). В лесах ты днем и ночью должна заботиться о нем, о Яджнясени!». Видя Сахадеву, этого превосходнейшего из воинов, занятого (присмотром) за коровами и спящего по ночам па телячьей шкуре, как же я могу жить, о пандава!
А тот, кто наделен тремя (достоинствами): красотой, искусством владения оружием и умом, (теперь служит) конюшим у Вираты! Посмотри, как изменяется время! Сонмы (врагов) рассеивались при виде Дамагрантхи, [159] (ныне) обучающего коней быстрой езде на глазах у великого царя. Я видела, как он, прекрасный, прислуживает блистательному и высокому царю матсьев Вирате и выводит коней перед ним. Почему же ты, о Партха, считаешь меня счастливой, о усмиритель врагов, когда я так изнываю от сотни бед из-за Юдхиштхиры? У меня есть и другие лишения, далеко превзошедшие эти. Я расскажу тебе и о них, слушай же, о сын Кунти! В то время как вы (все) здравствуете, всякие лишения изнуряют мое тело. Какое же может быть более сильное горе, чем это?
159
Дамагрантхи (damagranthi) — букв. «укрощающий (связывающий) веревкой», то же, что и Грантхика, вымышленное имя Накулы.
Так гласит глава восемнадцатая в Виратапарве великой Махабхараты.
Глава 19
Драупади сказала:
Пребывая в царских чертогах под внешностью прислужницы-сайрандхри, я навожу чистоту для Судешны из-за (того) игрока в кости.
Посмотри, какое горе постигло меня, царскую дочь, о укротитель врагов! Я нахожусь (здесь), ожидая (конца) установленного срока, [160] подобно обездоленному, (который ожидает окончания) всех своих бедствий. Успех (в достижении) цели, победа и поражение — все это для смертных преходяще. Исходя из этого, я ожидаю, что (наступит) вновь преуспеяние для моих супругов. Та же самая причина, которая приводит человека к победе, может также привести и к поражению — с такой (надеждою) я дожидаюсь (лучшего). (Одни) люди, давая, просят сами и, убивая, сами бывают убитыми, (иные же), побеждая (других), бывают сами побеждены врагами — так я слышала. Нет ничего невозможного для судьбы и никто не может избежать судьбы, вот почему я ожидаю возвращения (благосклонной) судьбы. Где прежде иссякла вода, там же она появляется вновь, поэтому и я, надеясь на перемену (к лучшему), ожидаю возвращения благополучия. Когда чьи-либо дела, даже хорошо устроенные, приходят в упадок по воле судьбы, то ему, если он рассудителен, не следует прилагать усилий к возвращению (благоприятной) судьбы.
160
Т. е. времени, которое Драупади вынуждена жить в изгнании, скрываясь под чужим именем.
А что до цели сказанных мною слов, то спросишь ли ты меня, охваченную горем, или не спросишь, я скажу тебе (обо всем). Я супруга сыновей Панду [161] и дочь Друпады, кто, кроме меня, захотел бы жить, оказавшись в таком положении? Ведь несчастье, охватившее меня, принижает также (всех) кауравов, панчалов и пандавов, о укротитель врагов! Какая же другая женщина, так возвысившаяся, окруженная многочисленными братьями, свекрами и сыновьями, о губитель вражеских героев, мучилась бы таким горем? Наверное, мною еще во младенчестве был совершен великий грех перед Творцом, [162] по чьей немилости я оказалась в таком горестном состоянии, о бык из рода Бхараты! Посмотри же, о пандава, какой у меня бледный цвет лица! Такого не было у меня, даже когда (я находилась в изгнании), в крайнем бедствии. Ты сам знаешь, о Бхима, какое счастье у меня было прежде, о Партха! И вот я, такая, (теперь) попала в услужение (другим); зависимая от других, [163] я не нахожу покоя.
161
Панду (pandu) — букв. «бледный», отец пандавов и младший брат царя Дхритараштры. Панду был рожден отшельником Кришной-Двайпаяной Вьясой от Амбалики, второй из овдовевших жен бездетного царя Вичитравирьи. Свое имя Панду («бледный») он получил вследствие того, что Амбалика, когда к ее ложу приблизился Вьяса, побледнела при виде его безобразной внешности. Панду правил царством вместо старшего брата — Дхритараштры, родившегося слепым.
162
Творец (dhatr) — здесь, по-видимому, подразумевается Брахма, главный член божественной триады.
163
Зависимая от других (avaca) — так, согласно толкованию Нилакантхи: avaca — parandhina.
Я полагаю, не может не исходить от судьбы то, что сын Притхи, могучерукий Дхананджая, обладатель грозного лука, живет (здесь ныне), словно потухший огонь. Невозможно для людей, о Партха, постичь судьбу живых существ! Я считаю (поэтому), что это падение ваше непостижимо. Та самая, по чьему лицу вы, подобные Индре, всегда угадывали ее желания, та превосходнейшая и целомудренная (супруга ваша) теперь угадывает желания по лицу других, стоящих гораздо ниже ее. Видишь, о пандава, каково мое положение! Оно такое, какого я совсем не заслуживаю. Меж тем как вы (все) здравствуете, посмотри па перемены, (вызванные) временем. Я, у которой в подчинении находилась земля вплоть до пределов океана, теперь сама пребываю в подчинении у Судешны и в страхе перед ней. Я, у которой впереди и позади шествовали прислужники, теперь сама следую и впереди, и позади Судешны. А тут (еще другое) горе, о Каунтея, невыносимое для меня. Слушай же о нем. Я, которая никогда сама не приготовляла умащений даже для своего собственного тела, кроме как для Кунти, благо тебе, я теперь растираю сандал (для других). Посмотри, о Каунтея, на мои руки, которые не были такими раньше.
Вайшампаяна сказал:
С этими словами она показала ему обе свои руки, покрытые мозолями.
Драупади сказала:
Я, которая никогда не боялась ни Кунти, ни (всех вас), теперь пребываю в страхе перед Виратой, как его служанка, боясь, что же скажет мне великодержавный
Вайшампаяна сказал:
Рассказывая о своих лишениях Бхимасене, прелестная Кришна тихо плакала, поглядывая на него. И обратившись со словами, невнятными от слез, все снова и снова вздыхая, она сказала так, приводя в волнение сердце Бхимасены: «Немалый проступок, о Бхима, должно быть, был некогда совершен мною против богов, если я, обездоленная, еще живу, в то время как я должна умереть, о пандава!». И Врикодара, сокрушитель вражеских героев, закрыв лицо покрытыми мозолями руками ее дрожащей, зарыдал тогда. И держа их, могучий сын Кунти проливал слезы. Охваченный великим горем, он сказал тогда такие слова.
Так гласит глава девятнадцатая в Виратапарве великой Махабхараты.
Глава 20
Бхимасена сказал:
Позор да будет силе моих рук и луку гандива Пхальгуны, [164] ибо руки твои, бывшие прежде окрашенными в красный цвет, (теперь) обе покрылись мозолями! Во дворце собраний Вираты я (хотел) было устроить великое побоище, но там царь справедливости остановил, взглянув на меня искоса. Поняв (намерение) его, я сдержался, о красавица! То, что мы лишились царства, что не были убиты кауравы и что я не снес голов Суйодхане, Карне и Шакуни, [165] сыну Субалы, [166] а также коварному Духшасане, [167] — все это сжигает меня, о прекрасная, словно дротик, вонзившийся в сердце. Не отступай от справедливости, о красивобедрая, отринь свой гнев, о многоумная! Ежели царь Юдхиштхира услышит от тебя такой упрек, о прелестная, он совсем расстанется со своей жизнью. Так же (поступят) Дхананджая, о прекраснобедрая, и оба близнеца. [168] И если они, о тонкая в талии, отправятся в мир иной, я тоже не смогу вынести такой жизни.
164
Пхальгуна (phalguna) — букв. «родившийся при созвездии Пхальгуни (Phalguni)».
165
Суйодхана, Карна и Шакуни. — Суйодхана (suyodhana) — букв. «отлично сражающийся», эпитет Дурьйодханы, старшего сына царя Дхритараштры. Карна (karna) — внебрачный сын Кунти, старшей супруги царя Панду, рожденный ею (согласно мифам) от бога Солнца. Карна был близким другом Дурьйодханы, который посвятил его царем в стране Анга. Шакуни (ca-kuni) — сын Субалы, царя Гандхары (отца супруги Дхритараштры) и дядя Дурьйодханы по матери. Шакуни обладал тайным искусством игры в кости. Имея преимущество в игре, он не только давал коварные советы Дурьйодхане, как легче отнять царство у пандавов, но и сам вел игру за Дурьйодхану, прибегая к нечестным приемам. В результате Юдхиштхира проиграл и лишился царства.
166
Субала (subala) — царь и герой страны Гандхары (ныне Кандагар). Субала был отцом Гандхари, которая стала супругой царя Дхритараштры, и Шакуни, который приходился дядей Дурьйодхане и всем его братьям.
167
Духшасана (duhcasana) — один из ста сыновей Дхритараштры и брат Дурьйодханы. Когда Юдхиштхира проиграл все свое царство, братьев, себя самого и общую супругу Драупади, Духшасана подверг ее публичным оскорблениям: волок за косы по залу собрания и срывал с нее одежду. Впоследствии был убит Бхимасеной, поклявшимся отомстить ему за нанесенное ей оскорбление.
168
Т. е. Накула и Сахадева, сыновья Мадри, младшей супруги царя Панду, родившиеся у нее близнецами от двух божеств Ашвинов.
Прелестная дочь Шарьяти, [169] по имени Суканья, [170] последовала в лес за Чьяваной, [171] отпрыском рода Бхригу, [172] над которым муравьи возвели свой холм, пока он был погружен в аскетическое самоуглубление. Ты должна была слышать, что и Индрасена, [173] по красоте (подобная) Надаяни, [174] некогда последовала за своим престарелым супругом, достигшим тысячелетнего возраста. Если ты слышала, Сита, [175] дочь Джанаки, [176] царевна Видехи, [177] также последовала за своим супругом, жившим в дремучем лесу. Похищенная ракшасом, любимая супруга Рамы, [178] даже претерпев лишения, прекраснобедрая, осталась преданной до конца Раме. Также и Лопамудра, [179] о робкая, одаренная юностью и красотой, последовала за Агастьей, [180] отказавшись от всех своих желаний, недоступных для обыкновенного человека. Подобно этим упомянутым (мною) прекрасным и целомудренным женам, ты также, о прекрасная, отличаешься всеми добродетелями. Потерпи же еще некоторое время: месяц, измеряемый еще половиной. [181] И когда исполнится тринадцатый год, ты станешь царицей, царствующей над царем. [182]
169
Шарьяти (caryati) — легендарный царь, отец Суканьи, которая была супругой Чьяваны.
170
Суканья (sukanya) — букв. «прекрасная дева», имя дочери царя Шарьяти, которую отец выдал за мудреца Чьявану.
171
Чьявана (cyavana) — букв. «падающий», имя легендарного мудреца, сына Бхригу и прекрасной Пуломы.
172
Бхригу (bhrgu) — имя ведического мудреца, великого риши. Бхригу почитается основателем прославленного рода бхригуидов, или бхаргавов, в котором родились легендарные герои-воины Джамадагни и Парашурама.
173
Индрасена (indrasena) — имя супруги легендарного царя Мудгалы, которого, согласно мифам, божественный вестник Девадутака на собственной колеснице взял на небеса.
174
Надаяни (nadayani — букв. «происходящая от Нады (Nada)», змеевидного демона; по-видимому, имя прекрасной полубогини в индийской мифологии.
175
Сита (sita) — букв. «борозда», имя приемной дочери царя Джанаки, родившейся из борозды, когда он ее прокладывал. Будучи дочерью богини Земли, Сита почитается дочерью Джанаки, который вскормил и воспитал ее. Сита избрала своим супругом легендарного героя Раму, одержавшего победу в состязании в стрельбе из боевых луков, и последовала за ним в изгнание, когда он должен был покинуть царство во исполнение своего долга.
176
Джанака (janaka) — знаменитый царь Видехи, или Митхилы, приемный отец Ситы, супруги Рамы.
177
Видеха (videha) — название древней страны, которая была расположена северо-восточнее Магадхи (Южный Бихар). Столицей ее была Митхила (Mithila), которая отождествляется с Джанакпуром в районе Дарбханга (в Непале), впоследствии же столицей Видехи сделался Бенарес.
178
Рама (rama) — легендарный герой древней Индии, сын царя Дашаратхи в Айодхье (ныне Аудх на реке Гогра), впоследствии признанный воплощением высочайшего божества Вишну. Подвиги Рамы воспеты первым индийским поэтом (adikavi) Вальмики в знаменитой поэме «Рамаяна», которая по сей день остается наиболее близким и любимым произведением народов Индии.
179
Лопамудра (lopamudra) — имя прекрасной девы, созданной древним мудрецом Агастьей и тайно им отданной царю Видарбхи. Когда же Лопамудра подросла как приемная дочь царя, Агастья сам взял ее в жены.
180
Агастья (agastya) — легендарный царственный мудрец, упоминающийся еще в Ригведе. Согласно мифам, Агастья родился от семени божества Митра-Варуны, которое истекло у него при виде прекрасной небесной девы Рамбху.
181
Месяц, измеряемый еще половиной (masam adhyardhasammitam), т. е. месяц с половиною, полтора месяца. Так понимает и Нилакантха, который следует несколько иной редакции текста (бомбейского издания): masam ardharh ceti (ca iti) sardham masam ity arthah, т. е. месяц с половиною — таков смысл (IV.21.17).
182
Царица, царствующая над царем (rajno rajni) — в оригинале сознательно применена аллитерация: букв. «царица царя».