Вишну и Его вайшнавы

Тёмноликий Вишну, возлежащий на Шеше в окружении Лакшми и небожителей.

Храм Кудал Алгар, Мадурай. Один из 108 дивья-дешам, или священных мест паломничества

О

Господь, пробудись ото сна для защиты мира.Открой прекрасные глаза, чтобы мир стал счастливее.Гопи жаждут видеть тебя лотосоподобными глазами.Освяти их светом, сияющим как Солнце.Разгони тьму, ведь Ты – высший свет.Открой прекрасные глаза.Ошибки мира – голубые кувшинки, которые ты освещаешь ночью как Луна.При тебе птицы поют, исполняя священные гимны.Ты – дерево Париджата, исполняющее желания преданных.Открой прекрасные глаза.Грудь Лакшми – как птица чакравака.Она нежно прижимается ею к тебе.О совершенный Господь, пробудись, насладись нашей любовью.О Вишну, открой прекрасные глаза на наш мир.Аннамайя, Утренний киртан Medinijeevula gaava

«Его образ и вера захватили сердца и умы миллионов, привели его последователей к пониманию, что он – Солнце и ежедневная пища, что от него зависит плодородие, он кормит, он защищает и управляет Вселенной, он учит… и когда человеческая душа посвящает себя и объединяет себя с Высшей душой, это гарантирует благоденствие, успех, богатство и добродетель», – отзывался о Вишну голландский востоковед Ян Гонда (Gonda, 1969, рр. 174–175), открывший вайшнавизм для европейской культуры. Однако для того, чтобы божественная природа получила понимание и признание, человечеству потребовалось несколько столетий.

Корни вайшнавизма уходят куда-то в далёкое прошлое, о большей части которого мы мало что знаем. Когда кочевники-арии, исповедовавшие Веды, мигрировали в Древнюю Индию, они не оказались в духовной пустыне. В новых для них землях уже процветали, по меньшей мере, две традиции (Dandekar, 2005, р. 9498). Первой из них была традиция «муни-яти», мудрецов-отшельников. Жизнь философствующих аскетов состояла из йоги, самоограничения и отказа от мира. Из них в последующем вышли шайвы, поклонявшиеся Шиве в лице Пашупати. Другая традиция взращивала любовное отношение к местным и родовым божествам. У каждого клана или регионального сообщества были собственные божества, за которыми ухаживали и у которых искали защиту. Из них в последующем выйдут будущие вайшнавы, у которых взаимоотношения с божествами строились вокруг преданной любви.

Кочевые арии принесли с собой поклонение духам природы – богам огня, неба и другим. Их заселение по Древней Индии сопровождалось слиянием местных и пришлых традиций между VI и V веками до н. э. Ранний вайшнавизм возник где-то во времена упадка ведийских традиций. По мере взросления сознания брахманов, отвечавших за ритуальные связи с божествами, приходило понимание трансцендентной и всеобъемлющей природы Бога. За небом и землей, водой и огнем стояло нечто большее, незримое и объединяющее. Божественная сила проявляется повсюду, всегда и в каждом живом существе. Её имя – Всепроникновение, или говоря языком санскрита, Вишну. Согласно классической трактовке, приведённой в пуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан» (Adluri and Bagchee, 2012, р. 245).

Уникальность раннего вайшнавизма состояла в том, что безымянные провидцы, которым приписывают сочинение священных текстов, видели единое начало в божествах рода, племени и местности. Понимание, что за разными именами и обликами скрывается один и тот же Господь, стало распространяться с III века до н. э. Универсальное вйдение было поддержано правителями Маурьями (317–180 гг. до н. э.), которые сделали вайшнавизм наследственной религией. Тем самым почитание Всепроникающего, Вездеприсутствующего и

Всеобъемлющего поглотило многочисленные родовые и племенные божества (Gonda, 1970, рр. 171–172). Они стали именами и проявлениями одного и того же Вишну, пребывающего во всех. Из лингвистического трактата древнеиндийского учёного Патанджали (II в. до н. э.) мы узнаем, что Вишну признали и в Нараяне, и в Раме (Санкаршане-Балараме), и в Кешаве (Кришне-Васу-деве). К нему добавилось почитание легендарных героев, включая Анируддху, Прадьюмну, Самбу и других, которых стали считать эманациями Вишну (Chattopadhyaya, 1970, р. 35; Jaiswal, 1980, р. 118).

В первые века нашей эры вайшнавизм поселился в Южной Индии вместе с расширением территории правящих Гуптов (320–600 гг.). Здесь он обретает преданных последователей и здесь же наступает его «золотой век». Наряду с североиндийской традицией на юг пришла санскритская и пракритская литература. Санскрит стал религиозным языком, языком брахманской общины, хранившем тексты и практики. Однако распространению веры и любви к Вишну способствовали не столько древние тексты на малопонятном языке, сколько народная поэзия знаменитых тамильских альваров. До признания альваров в качестве образца любви поклонение Вишну осуществлялось в ритуальной традиции вайкханаса. Она представляла собой смесь ведийских обрядов и философии адвайты, где на первый план выходил обезличенный аспект Бога. В последующем традиция вайкханаса выродилась в ритуальное храмовое поклонение, о чём мы расскажем отдельно. Начиная с V–VI веков гимны альваров приобрели большую популярность. Традиция вайшнавизма насчитывает двенадцать альваров. Согласно агиографическим сведениям, Кулашекхара был царём, Тондарадипподи – брахманом, а остальные имели невысокое социальное происхождение. Это во многом объясняет их глубину, искренность и неповторимость. Альвары были свободны от ритуальных традиций и восприятия божественности «по канону». Их любовная поэзия заложила основу будущей философии вайшнавизма.

Гопалачар Лакшми-Нарасимха, «Вараха спасает богиню Земли».

Современная живопись, Индия

Слева: Вишну как могучий Вараха спасает Бхуми (мать Землю). Династия Чалукья стала первым семейством, принявшим Вараху как своего покровителя, в результате чего Вараха стал символом царской власти. Пещерные храмы Удаягири в Мадхья-Прадеш. Период Гуптов, 380–401 годы

После падения Гуптов вайшнавизм расцвёл в южноиндийском государстве Паллавов (VI–IX вв.). Ушла эпоха альваров, ей на смену пришел период ачарьев, или учителей, помогающих добраться до божественного мира. С Натхамуни начинается линия передачи знаний и опыта от учителя к ученику в традиции, получившей название «шри-вайшнавизм» (srivaisnavism) или тех, «кто принадлежит Вишну». Первые ачарьи разработали философско-богословские учения, воплощавшие идеи альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI–XIII веках таких философий, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы.

Шри-вайшнавизм стал своеобразным корнем дерева вайшнавского сообщества, куда входят рамананди, варкари, гаудии и множество других традиций. У любой вайшнавской традиции выделяется несколько черт, по которым они отличаются от других религий или философий. В основе вайшнавизма лежит любовь и трепетное почитание Вишну, всепроникающего Господа. Все остальные божества рассматриваются как второстепенные или как проявление его великолепия. К ним относятся боги (дэвы), духи или существа с выраженными качествами Вишну. Исключение составляют отдельные традиции кришнаизма, где персонификация Бога в лице Кришны считается единственной Высшей реальностью. Преданные Вишну также почитают его супругу, богиню Лакшми. Её любят в разных проявлениях – и как богиню счастья и благополучия Шри, и как богиню Земли Бхуми, и как тамильскую жену молодого Канны, Наппинней.

Сами вайшнавы говорят о своей традиции не как о некоторой самостоятельной религии, а как о всеобщем вечном законе (санатана-дхарма, sanatanadharma). Другими словами, остальные религии не считаются конкурирующими, а всего лишь имеющими другую описательную форму. В их основе лежат одни и те же убеждения, касающиеся Господа и его природы, человеческой души, взаимоотношения между Господом и душой, а также пути освобождения или спасения души. Вишну предстает единственной Высшей реальностью, или, как его называли древние, Брахманом (Brahman). Она может проявляться и как обезличенная реальность, и как персонифицированный, то есть в человеческом облике, Господь. Имена и облики Вишну безграничны и бесчисленны. Он может восприниматься и как Высшая космическая душа, и как внутренний правитель, пребывающий в сердце каждого, и как изображение или мурти, которому поклоняются. Приходя на Землю из духовной обители для восстановления гармонии, он может принимать облик человека.