Врата дзэн
Шрифт:
О: «Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям».
М: «Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично».
О: «Почтённый Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?»
М: «Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости».
«А, это действительно правда, — воскликнул учитель трипитаки, — что Южная Чаньская Школа на самом деле глубока, как морская пучина!» [80]
6
Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: «Есть ли в мире что–нибудь более удивительное, чем силы Природы?»
М: «Есть».
В: «И что это?»
М: «Способность постижения этих природных сил».
В: «Является ли космическая жизненность Путём (Дао)?»
М: «Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао».
80
В: «Если это так, они должны быть двумя различными вещами».
М: «То, что знает, не происходит от двух различных источников».
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».
7
Однажды Учитель Винаи Юань пришёл и спросил: «Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?»
М: «Да».
В: «Какие?»
М: «Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать».
В: «Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер».
М: «Не таким образом».
В: «Почему не таким?»
М: «Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня» [81] .
На это Учитель Винаи промолчал.
8
Почтённый Юньгуан однажды спросил: «Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?»
М: «Мы ещё не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, на самом деле не рождён. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: «То, что [кажется] подверженным рождению, в действительности не рождено»».
81
Когда Озарённый человек ест или спит, в отличие от мирянина, который позволяет себе удовольствие проводить отличия, он не различает ничего.
В: «Это применимо даже к тем, кто не осознал свою собственную природу?»
М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас её нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие–осознание само по себе и есть эта природа; без неё вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, потому и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша [82] заявил: «Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к сознанию чувствующих существ; ибо когда начинаются движения сознания, все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда движений сознания нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них». Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что «свежие бамбуки являются Дхармакайей» и что «пышно разросшиеся кусты жёлтых цветов являются не чем иным, как Праджней!» Но если цветы являются Праджней, то Праджня должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищете его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы».
82
Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).
9
Немного спустя Почтённый Юньгуан задал ещё несколько вопросов.
В: «Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты? Порождает ли подлинное сознание добро и зло? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь однонаправленного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватается за «есть» и «нет»? Люди, которые ищут понимания через книжное знание [83] , люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые обезумели в поисках буддовости, и люди, которые цепляются за ум как за Будду, — действуют ли все эти люди в согласии с Путём? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди».
83
Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой и тренировкой.
М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Подлинное сознание не порождает добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают своё сознание. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают однонаправленного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаётся в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзию эго. Те, кто хватается за «есть» и «нет», глупы. Те, кто ищет понимания через книжные знания, создаёт для себя ещё больше препятствий. Те, кто ищет Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто обезумел в поисках буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляется за ум, как за существующего Будду, дьяволы!» [84]
84
Сознание ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны
В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придём».
М: «Мы пришли к пределу наших возможностей [восприятия], Почтённый Господин. Но не к предельному».
На это почтённый монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.
10
Однажды наш Мастер занял своё место в зале собрания и сказал: «Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми [85] . К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлёт вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своём понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Мацзу: «Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего- то за пределами себя». С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую можно было бы ухватиться или отказаться от неё. Когда вы перестаёте смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего–нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваше собственное сознание; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности [86] — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа сознания внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре [87] написано: «Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца». Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: «Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом». Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваше сознание, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!» [88]
85
Чаньская идиома, относящаяся к тем, кто равнодушен к внешним (формам) и не ищет их.
86
Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Доктрины и Монашеской Общины; для некоторых они являются обозначением Абсолюта, Универсального Закона и общины Бодхисаттв и Архатов; но для понимающих, подобных Хуйхаю, они означают Три Аспекта Одной Истины.
87
Это главная сутра Школы Хуаянь (Кэгон).
88
Значение Чаньской идиомы: «Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своём сознании!»
11
В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: «Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте [89] . Какие сомнения у вас ещё остались? Не загружайте слишком своё сознание и не растрачивайте свою энергию. Если что–то ещё беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует».
Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: «Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер».
89
Т.е. просто идите и сосредоточьтесь на покое.
М: «Будда — это Сознание, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Сознание, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути, неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трёх Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: «Сознание, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и сознание очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас». Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует лишь одно сознание, которое не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям [анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения], это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает своё сознание к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и её проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его постижение будет непревзойдённым, то есть Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Непревзойдённое Просветление). Сознание не имеет ни формы, ни образа; оно является утончённой Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; оно (сознание) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда оно называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) оно называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний оно называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, оно называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: «Татхагата означает Таковость всех дхарм». Другая сутра говорит: «Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости»».