Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря
Шрифт:
Вторая точка зрения связана с идеей космического перелома, который происходит в эти дни. Солнце проходит свой годовой максимум, поднимается к наивысшей точки на небесной сфере. После этого земное тепло постепенно начинает сходить на нет и ослабевать. Лето устремляется к завершению. Мир повернулся к зиме.
Похожие представления прослеживаются у других индоевропейских народов. Этот праздник, именуемый у литовцев Rasa [23] , у друидов Alban Hefi n, у англосаксов Lita [24] (позднее Quoterday), у германцев Sonnenwende, у шведов Midsommar,
23
Ср. русское «роса» и многочисленные поверья, связанные с целительной силой летних, особенно купальских рос.
24
Нет ли тут, кстати, связи с общеславянским «лето»?
Как стремление избежать наступления грядущей зимы и уберечься себя и урожай можно рассмотреть и обычай сжигать чучело Мары (Марены, Марьи, Костромы) – одно из воплощений смерти.
В целях оберегания посевов, огородов, скота от порчи совершали специальные обходы полей, втыкали среди посевов ветви осины, крапиву, лопухи, горькую (серебристую) полынь. Те же растения развешивали в коровниках и хлебах. Имеются сведения о том, что для умножения поголовья скота через огонь до восхода Солнца старались пронести медвежью голову, которую потом устанавливали посреди двора. Эти сведения явно отсылают к Велесу и (косвенным, правда, образом) указывают на то, что в купальскую пору могли почитать многих или всех богов – в зависимости от необходимости и потребности.
Впрочем, почитание «скотьего бога» именно в такой форме может быть связано и с остатками древнейших охотничьих культов. Напомним, что в это время начала наибольшего подъема жизненных сил природы именно медведь (среди прочих священных животных Европы) пребывает в состоянии гона. Гон начинается в мае, а заканчивается к июлю, когда медведицы уже беременеют. Гон идет и у куньих. Представители этого семейства, как известно, содержались на Руси и вообще в Европе в домах вместо кошек (появившихся здесь позднее). Таких животных наделяли способностью принадлежать Тому и Этому миру единовременно, что вновь возвращает нас к Велесу и особым качествам праздничных дней в народной традиции (см. выше). Заметим также, что шкурки куньих служили в древности денежными средствами.
Обрядовая кухня купальских праздников включает в себя совместно («в складчину», «на братчину») приобретенную или выращенную совместными свинину, баранину, которых готовят разными способами, а также блины, каши из смеси разных круп (зерен), яйца или яичницу.
Перунов день
То, что уверенно реконструируется применительно к этому празднику на основе многочисленных собраний народных обычаев, видимо, не очень понравится множеству со временных последователей природной веры. Ныне устоялось представление о Перуне как о боге-воителе, эдаком «качке-экстремисте», который призван царствовать надо всеми и изображается непременно в облике воина, с оружием и доспехами в руках. На такое представление весьма повлияли талантливая, но содержащая множество исторических неточностей книга В. Иванова «Русь изначальная», а также современные романтически-фэнтезийные сочинения. Да, Перун – громовник, он бог–покровитель власти… Вот только власть – это не только, вернее, не столько воинство. М. Л. Серяков (2005) убедительно показал роль Перуна как хранителя небесных вод и Вселенского закона. Перун – бог-судия, блюститель справедливости, в том числе и высшей. По большому счету, если он и покровительствует каким-то силовым структурам, то, скорее, службам безопасности и внутренних дел, а не армии. Для славян же Перун – оберегатель посевов. Библейский Илья-пророк, который, как известно, воспринял много качеств Перуна, почитался крестьянами «блюстителем за уборкою хлеба» (Померанцева, 1975, с. 127–130).
Вот почему довольно странно читать о современных реконструкциях весьма фантастических воинских игрищ. Это маловероятно и в рамках мифа, и исторически. В данном случае, перефразируя известное высказывание, «дружба дружбой, но правда – дороже» [25] .
Чествования Перуна вроде бы связаны с тем, что, согласно древнему громовому мифу в реконструкции Иванова и Топорова он возвращает на небесные луга коров, украденных Велесом-Ящером. От этого-то и происходят дожди. В предшествующем нашем исследовании (Гаврилов, Ермаков, 2009)
25
Понимаем, что переубедить сторонников Перуна-воителя нам едва ли удастся, но преследуем цель побудить их хотя бы задуматься…
Исторический же скепсис наш еще более очевиден: если Перун – бог воинов, почитаемый соответствующими действиями, это значит, что выделенные воины как таковые должны существовать очень давно. Но праздник весьма древний, более того, имеющий явные земледельческие признаки. О каких «выделенных» воинах в то время могла идти речь? Это представляется очень сомнительным. Каждый славянин-землепашец в случае военной угрозы становился воином, воины же в мирное время также занимались землепашеством, в лучшем случае ремеслом. Лето, страдная пора – о каких воинских праздниках может идти речь, когда в страду «день год кормит»? Нам могут возразить, что, мол, ходили же дружины воевать Византию, что князь Святослав праздновал Перунов день, принося в жертву пленных. Однако естественны вопросы: какая доля населения Руси участвовала в походе и как много мы можем достоверно сказать о смысле и содержании той праздничной обрядности?
«Ильинские зажинки были праздником первинок: деревенские хозяйки пекли ильинскую новь (нова, новина) – хлеб из только что сжатых снопов; крестьяне угощались ильинским моленым кусом (жертвенным мясом, которое носили в церковь для освящения); заламывался первый ильинский сот; заправлялись спальники свежей соломой. В церквах в этот день свершались молебны над чашами с зерном – для плодородия» (Тульцева, 2000, с. 196–197).
Мы вынуждены в лучшем случае признать двойственность Перунова дня, причем сельскохозяйственная составляющая праздника, скорее всего, была все же главенствующей. Перун здесь напоминает скорее бога – подателя благ, и с этой точки зрения праздник может быть сопоставлен скорее с близящимися праздниками урожая.
Возможно, по каким-то причинам такое наложение действительно произошло. Тогда разделение праздника на несколько составляющих и разница акцентов связана с установлением древнерусской государственности, что было дело отнюдь не мирным. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, который поклонялся Перуну, «богу нашему», и по сообщениям В. Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принес множество жертв. Впрочем, сегодня высказываются довольно здравые суждения о фальсификации сведений об обилии человеческих жертвоприношений Перуну, в том числе исследования о том, что история из «Повести временных лет» об убийстве по жребию варяга-христианина и его сына есть поздняя вставка.
Это не служит, конечно, основанием для отрицания факта бытования ритуальных убийств у славян-язычников. Но нужно помнить, что они, во-первых, не были зверствами. Во-вторых, отчасти могли быть добровольными и вытекали из мифологической картины мира, которая бытовала у разных народов мира. А вот отказались от такой практики славяне, видимо, довольно рано…
Спасы – праздники Урожая
Восточнославянские праздники урожая и связанная с ними обрядность подверглась на протяжении веков значительным изменениям и во многом утрачена. Однако сохранившиеся материалы показывают глубокое их внутреннее родство с древнейшими праздниками других индоевропейцев. Как пишет тот же Е. А. Шервуд,
«1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad – “собрание в честь Луга”, или, по другой версии, “брак Луга”). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раздающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император» (Шервуд, 1993).
Жатвенный венок – элемент обряда «дожинки». Чехия, 1981 год (по: Stankova J. Lidov'e umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)