Все тайны подсознания. Энциклопедия практической эзотерики
Шрифт:
Иных воззрений на этот счет придерживались ацтеки: они были убеждены в том, что посмертная судьба души определяется не столько поведением человека при жизни, сколько тем, какую смерть принял он в этом мире. Те счастливчики, кому выпала честь пролить свою кровь на жертвенном алтаре, тотчас отправлялись в рай, к богу Солнца, превращаясь по пути в бабочек и колибри. Тут их уже ждали женщины, умершие во время родов. Все же прочие были обречены на крайне унылое посмертное существование.
Согласно некоторым восточным верованиям, человек, умирающий обремененный грехами, вновь рождается в человеческом облике, – так ему предоставляется шанс очиститься от грехов. Индусы считают, что будущую жизнь человек сам готовит себе в настоящей: «Что посеешь, то и пожнешь». Скверный
У тибетцев смерть есть обретение сознанием высших форм бытия, высшей реальности. Человек – это дух, существо другого мира, и, однажды сбросив путы телесной плоти, он устремляется ввысь и облетает Вселенную, где может оказаться полезным опосредованно – через свои мысли. Мысли, считается в Тибете, – это волны энергии. Материя – это сконцентрированная энергия.
Жители Центрального Целебеса – острова в Восточной Индонезии – полагают, что душа может покинуть тело в момент внезапного испуга.
В своей книге «Страх перед смертью в первобытной религии» Д. Фрезер приводит мудрые слова племени омаха о смерти: «Никто не может избежать смерти, и никто не должен бояться смерти, раз она неизбежна». Так же и древние майя спокойно говорили: «Отдыхать иду». Древние китайцы обычно от души притворно смеялись, говоря о смерти своих близких. Не допуская и мысли о том, чтобы высказать свое горе на людях, они надевали маску легкомыслия.
Идея о том, что душа – реальный феномен и что она может покидать тело и путешествовать в иных пространствах, пришла к нам из глубины веков. Платон говорил, что душа «заключена в теле, как устрица в своей раковине». Сократу приписывают слова о том, что ум воспринимает абсолютные истины только тогда, когда «он освобождается от тела и имеет с ним как можно меньше общего; тогда не отягощенная телесными ощущениями и желаниями душа стремится к истинному существованию».
Исследуют смерть и предсмертные переживания – танатологи, профессионально занимающиеся исследованиями связанных с этим явлений. Обращаются к этой теме писатели и ученые совершенно различных профессий – от нейрохирургов и физиологов до философов и историков. Они нам дают ответы на вопросы: почему и откуда возникли эти поверья? Обзор большинства мировых религий и культур наглядно показывает, что, начиная с зарождения мышления у человека, существует вера в загробную жизнь после ухода из материального мира. Язычество ли, христианство ли, в Африке, Северной или Южной Америке, Азии или Европе – основы веры одни и те же.
Как разные общества и цивилизации независимо друг от друга пришли к одному и тому же? Все религии и верования, а также оккультные науки утверждают, что смерти нет, а есть лишь переход в другое состояние, в очередное звено бесконечностей цепи эволюции. Вероятно, вера в жизнь после смерти может представлять собой глубокое интуитивное ощущение вселенской истины, общей для всех народов, на уровне подсознания.
Каменные изваяния «Смерти».
Р. Уолш этот феномен объясняет так: «Несомненно, что „яркие“ сновидения, переживания вне тела и в состояниях, близких к смерти, возникали, по-видимому, спонтанно на протяжении всей истории человечества. Поэтому они, вероятно, стали основой широко распространенной веры в душу и полеты души. Любые из этих переживаний высоко ценились и были предметом неустанных поисков. Техники и обстоятельства, способствовавшие их возникновению, внимательно подмечались, разрабатывались и передавались из поколения в поколение». [117]
117
Уолш. – С. 153.
Человек,
Представление иконописцев о том, как выходит душа из тела, выглядели небольшим облачком с человеческой головкой или спеленутым младенцем. Некоторые художники прошлого века изображали процесс выхода души из тела в виде полупрозрачного призрака, повторяющего черты лица покойника, но без туалетных принадлежностей.
Существуют богатые, глубинные знания о человеческой душе и сознании, накопленные в различных культурах за века или даже тысячелетия. Существуют великие древние, а также восточные духовные традиции – такие, как различные формы йоги, кашмирский шиваизм, тибетская ваджраяна, даосизм, дзен-буддизм, суфизм, каббала или алхимия.
Богатое наследие о душе получило человечество от древнегреческих философов. В пифагорейской школе человеческую душу называли божественной Психеей. Отсюда «психика» и «психология». В восточных учениях используются термины «тонкое тело», «флюид», «эманация», что аналогично понятию «душа».
Любой термин, употребляемый для описания духовного опыта, явно неадекватен. Ввиду того что его вообще невозможно выразить, употребляют обычно такие понятия, как невыразимый, возвышенный, за пределами мира, слов, описаний и вообще любой мысли.
Известный философ Д. Радьяр говорит: «Душу не следует рассматривать как „существо“ – скорее это качество бытия.
Это «идеал», к которому «реальность» человеческого бытия призывается быть сонастроенной». [118]
Окно в иной мир бытия.
Отвечая на вопрос корреспондента: «Что можно было бы назвать душой?» – директор питерского Института мозга человека, член-корреспондент Российской академии наук С. В. Медведев говорил: «В науке нет определения души. Мы не знаем, что под этим понимать. Ученые не могут поставить эксперимент по обнаружению души, потому что не знают, что это такое. На сегодняшний день нет никаких экспериментальных данных, которые позволили бы предположить, что после смерти физического тела человека остается его душа. Время от времени появляется информация в публикациях, что взвешивали тела умирающих людей и обнаружили, что в момент смерти они становились легче на семь граммов. Если душа обладает весом, значит, она должна состоять из материи. Но тогда она не смогла бы проникать сквозь металл, например, и в этом случае оказалось бы, что человек, обернутый непроницаемой фольгой, никогда не умрет, потому что его душе некуда будет деваться. Такие исследования проводить очень сложно. Когда человек умирает, около него всегда суетятся врачи-реаниматологи или родственники. Сидеть с приборами около неизлечимо больного человека и ждать, когда же он наконец умрет… Никто не может с точки зрения этики ставить такие исследования на умирающем человеке». [119]
118
Дэйн Радьяр. Планетаризация сознания. – М., 1995. – С. 176.
119
Медведев. – С. 4.