Второе послание Петра и Послание Иуды
Шрифт:
Отмечают также большое несоответствие между богословием Первого и Второго посланий Петра. Но вряд ли можно делать важные выводы на малом материале. Оба послания представляют собой краткие ответы на разные вопросы, и не стоит ожидать, что в таких коротких произведениях проявятся проблемы систематического богословия.
В своем комментарии на Первое послание Петра [422] Питер Дейвидс освещает позицию послания по отношению к эсхатологии и апокалиптике. Он рассматривает эти вопросы в свете двух тем: «Время» и «Пространство», а затем анализирует все послание. В рубрике «Время» он делает вывод о том, что Первое послание Петра учит следующему: а) материал, представленный в Книге Бытие (например, грехопадение), носит всеобщий характер; б) преследование, которому подвергается сегодня Церковь, — это эсхатологический кризис, столь же масштабный, как и глобальный потоп во времена Ноя; в) страдания предшествуют суду; г) завершительный суд сопровождается окончательным спасением. В рубрике «Пространство» он отмечает, что Первое послание Петра касается: а) других внеземных сфер — неба и ада; б) внеземных существ — ангелов и злых духов. Хотя Дейвидс обращает внимание на сходство Первого послания Петра с Посланием
422
Davids, op. cit., p. 15–16.
Время а) 2:4–8
б) 3:3–7
в) 2:1–3
Пространство а) 2:4; 3:12–14
6)3:4
Очевидно, что эти темы близки многим христианам. Тем не менее в этих отрывках обнаруживается существенное наслоение общих идей обоих посланий, что может указывать на одного и того же автора.
Есть ли свидетельства вне Нового Завета?
Хотя 2 Пет. редко цитировалось в первые два столетия, большинство исследователей пессимистически относятся к предположению, что существуют внебиблейские свидетельства в поддержку его подлинности. Тиде говорит о ранних авторах: «Даже те, кто отмечает сомнения, высказанные другими… похоже, не разделяют их всем сердцем и даже отвергают» [423] . Он и Грин цитируют Оригена, Климента Александрийского и Иеронима, которые считают подлинными оба послания, хотя это более поздние свидетельства — III века. В своем серьезном исследовании Грин пишет, что 2 Пет. «имеет несравненно больше данных в пользу его включения, чем ряд гораздо лучше аттестованных отвергнутых книг» [424] .
423
Thiede, р. 251.
424
Green (1961), р. 5.
Но когда написано 2 Пет.? Голландский богослов Гуго Гроций (1583–1645) первым определил дату написания послания: во времена императора Траяна [425] . Кэземанн [426] , как известно, считал, что оно написано очень поздно, во II в., притом далеко не в его начале. В своей характеристике «раннего католицизма» он выделяет три главных момента: отсутствие надежды на незамедлительное пришествие Христа, строгую иерархию церковного руководства и регулирование основ веры. Но ныне широко признано, что даже если эта картина отражает реалии раннехристианской Церкви, она, конечно, не подходит для характеристики Второго послания Петра. В этом послании не говорится о потерянной надежде на Второе пришествие Христа, нет упоминания каких–то формальных церковных структур, формализация учения хорошо согласуется только с тем, что представлено в других частях Нового Завета [427] .
425
Quoted in NTI, p. 822.
426
Kasemann, p. 169–195.
427
См. ссылки на 1:12: Kasemann.
Первая прямая цитата из Второго послания Петра приводится в Первом послании Климента (1 Климент), написанном примерно в конце I в. Тиде пишет, что после появления первых цитат «список их стал таким же длинным, как из Первого послания Петра или из большинства других посланий Нового Завета» [428] . В своей более поздней статье [429] он двояким образом объясняет это явление. Во–первых, он показывает, что такие ранние авторы, как Ириней и Ориген, имели весьма веские основания не приводить цитат из Второго послания Петра (именно вследствие его поверхностного сходства с нехристианским мышлением того времени). Тот факт, что эти авторы не цитируют Второе послание, вовсе не означает, что они не были с ним знакомы, просто они не находили там нужной им цитаты. На деле Тиде предполагает, что оппонент Оригена, Цельсий, цитировал 2 Пет. Во–вторых, Тиде показывает, что это послание Петра имеет гораздо больше общего с другими новозаветными посланиями, которые признаются многими исследователями, и делает следующий вывод: «Это твердо установлено в контексте Писаний, следовательно, это послание могло быть написано в любое время после завершения века [430] .
428
Thiede, p. 251.
429
Thiede C. P., ў Pagan Reader of 2 Peter', JSNT 26 (1986), p. 79–96.
430
Thiede С. Р., 'A Pagan Reader of 2 Peter', JSNT26 (1986), p. 91.
Историк Евсевий разделяет все известные ему книги на три группы и включает 2 Послание Петра и Послание Иуды во вторую группу «книг, подлинность которых подвергается сомнению». Однако в рамках этой классификации они стоят вместе с Посланием Иакова и со Вторым и Третьим посланиями Иоанна — с общепризнанными каноническими книгами, несмотря на то что доводы об их включении в канон не столь строгие, как для книг, не подвергающихся сомнению в этом отношении. Ни одна из книг, которая была позднее исключена из Нового
431
См.: Dunbar D. G., The Biblical Canon', in Carson D. Б., Woodbridge J. D. (eds.), Hermeneutics, Authority and Canon (Grand Rapids: Zondervan; Leicester: IVP, 1986), pp. 291–360.
432
NTI, p.811.
Найден великолепный, хотя и не дающий основания сделать окончательный вывод фрагмент папируса среди кумранских свитков Мертвого моря. На одном фрагменте из пещеры 7 (7Q10) написано несколько букв, и если они вообще из Нового Завета, то это 2 Пет. 1:15. Если это верно, тогда самое раннее цитирование Второго послания Петра можно отнести ко времени до 68 г., когда эти пещеры были запечатаны. Однако даже самые оптимистически настроенные сторонники этой версии говорят, что это отождествление рукописи «весьма условное» [433] .
433
Thiede, р. 254.
Высказывается предположение, что Послание Иуды — более раннее и написано в Палестине, а 2 Послание Петра было написано позже и для более широкой читательской аудитории. Если заблуждения, о которых идет речь в обоих посланиях, связаны между собой (хотя и не идентичны, как показано выше), тогда это поможет объяснить, почему опасность, которая появилась в Палестине (Послание Иуды), еще не проявилась в более широком масштабе всей церкви (2 Пет.).
Могло ли 2 Пет. быть написано кем–то от имени Петра?
Как и в случаях с Павлом, Иоанном и другими новозаветными христианскими лидерами, после смерти Петра появилось немало произведений, которые были написаны от его имени, и среди них Евангелие от Петра, Деяния Петра и Апокалипсис Петра. Может быть, и 2 Пет. из благих намерений было написано одним из его учеников?
Приводится много свидетельств, подтверждающих псевдографический характер этого послания. Мид пишет: «Ни один из документов, включенных в Новый Завет, не имеет такого количества опровержений авторства, как Второе послание Петра. Аргументов предостаточно» [434] . Заявление о том, что автор является очевидцем событий, ссылки на учение Христа, дружеское упоминание о Павле и даже слова, открывающие послание, — все это свидетельствует о том, что автор стремился особо подчеркнуть подлинность своего послания. Келли говорит об имени «Симеон» (2 Пет. 1:1, во многих греческих рукописях) следующее: «Возможно, автор считал его семитским, и это, по его мнению, должно было убедить читателей, что послание вышло из–под пера самого Петра» [435] . Следует упомянуть и замечание Робинсона, который считает, что именно отсутствие таких штрихов часто используется в качестве доказательства, что Первое послание написано не Петром! [436]
434
Meade D. G. Pseudonymity arid Canon (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 179.
435
Kelly, p. 296.
436
Robinson, p. 165.
Рассмотрим три главных довода, которые приводятся для обоснования псевдографического характера Второго послания Петра.
Во–первых, использование языка «познания» (gnosis) приводится в качестве аргумента в пользу гностицизма — течения, широко распространившегося во II в. С этой точки зрения, Второе послание является ответом, написанным от имени Петра, на решение проблемы, которую он не мог предвидеть. Однако просто использование слова «познание» необязательно показывает, что это ложное учение расцвело в то время пышным цветом. Гностицизм — течение эклектичное, оно включает в себя множество идей [437] , а потому не ясно, на каком именно заблуждении в рамках гностицизма сосредоточено внимание во Втором послании. Возможно, речь шла об особом знании, которое даровало им свободу, и в этом смысле они могли быть своего рода «гностиками»; но о ложном учении II в. в послании ничего не говорится.
437
См. статью в NDT, pp. 272–274.
Во–вторых, приводятся три фактора, которые должны свидетельствовать о более поздней дате написания послания, чем считается: 1) дружеские отношения между Петром и Павлом; 2) утверждение о том, что Павел «писал Писание»; 3) включение разрозненных посланий Павла в канон (см.: 3:15,16).
Утверждения о дружеских отношениях между Петром и Павлом подвергались сомнению начиная с XIX в. Группа исследователей вслед за профессором Ф. Бауром из Тюбингена (отсюда происходит название: «тюбингенская школа»), основываясь на разногласиях между двумя апостолами (см.: Гал. 2:11–14), сделала вывод о постоянном и глубоком антагонизме между сторонниками Петра (христианами из иудеев) и Павла (христианами из язычников). Все, что показывало их отношения как доброжелательные — даже отсутствие упоминаний их разногласий, — рассматривалось как более поздние (начиная со II в.) попытки идеализировать раннее христианство.