Введение в чтение Гегеля
Шрифт:
Начав с «я мыслю», Декарт сосредоточил все свое внимание на «мыслю», совсем забыв о «Я». А в «Я»-то все и дело. Ибо Человек, и стало быть Философ, это не только Сознание, но также и — в первую очередь — самосознание. Человек — это не только вещь /un etre/, которая мыслит, т. е. раскрывает /revele/ Сущее /l'Etre/ с помощью Слова /Logos/, посредством Речи, состоящей из осмысленных слов. Он также раскрывает — равным образом посредством Речи — и то сущее, которое раскрывает Сущее и которое есть он сам, сущее раскрывающее, которое он противопоставляет сущему раскрываемому и называет его Ich, Selbst, Je, Moi, Я.
Конечно, не бывает человеческой жизни без Bewuptsein, без Сознания внешнего мира. Но для того чтобы человеческое существование
Значит, прежде чем разбираться с «Ямыслю», прежде чем выстраивать что-то вроде кантовской теории познания, т. е. теории отношений между сознающим субъектом и сознаваемым объектом, надо спросить об этом самом «субъекте», который раскрывается в- и через /dans et par/ «Я» из «Я мыслю». Нужно спросить, когда, почему и как получилось, что однажды человек сказал: «Я…».
v Для Самосознания требуется — загодя — Сознание. Иначе говоря, требуется раскрытие Бытия /l'Etre/ Словом /parole/, хотя бы одним коротким словом Sein, Бы- тйр; ~ раскрытие того самого Бытия /d'un Etre/, которое поток назовут «объективным, внешним, нечеловеческим бытием», «Миром», «Природой» и т. д., но которое до поры до времени остается нейтральным, поскольку еще нет Самосознания и, значит, нет оппозиции субъекта и объекта, Я и не-Я, оппозиции человеческого и природного.
Самая элементарная форма Сознания, познания Бытия и его раскрытия Словом рассмотрена Гегелем в главе I под именем «Чувственная достоверность» (sinnliche Gewi(3heit). Я не буду повторять того, о чем там сказано. Сейчас нам важно только то, что от этого Сознания и этого познания к Самосознанию не прийти. Чтобы прийти к Самосознанию, надо начинать с чего-то другого, не с созерцательного познания Бытия, не с его пассивного раскрытия, которое оставляет его таким, как оно есть в себе, независимо от раскрывающего его сознания.
В самом деле, все мы знаем, что человек, который сосредоточенно созерцает что-либо, который хочет увидеть вещь такой, как она есть, ничего в ней не меняя, как говорится, «поглощен» своим созерцанием, т. е. этой вещью. Он забывает себя и думает только о созерцаемой вещи, он не думает о своем созерцании и еще менее о себе самом, о своем «Я», о Selbst. Он тем менее сознает себя, чем более сознает вещь. Он, пожалуй, заговорит о вещи, но никогда о себе самом: он не скажет «Я».
Чтобы слово это появилось, нужно что-то еще, кроме чисто пассивного созерцания, которое всего лишь раскрывает Бытие. Этим другим, по Гегелю, будет Вожделение /1е Desir/, Begierde, о котором он говорит в начале главы IV.
Действительно, когда человек испытывает какое-то желание /ип d^sir/, когда, к примеру, голоден, хочет есть и когда осознает это свое желание, он обязательно осознает себя. Желание всегда раскрывается как мое желание, и чтобы раскрыть желание, нужно сказать «Я». Как бы ни был человек «поглощен» созерцанием вещи, в тот миг, когда он начинает желать ее, он тотчас же «приходит в себя». Внезапно он замечает, что есть не только вещь, но и его созерцание вещи, есть он сам, и что он не есть эта вещь. И вещь предстает перед ним как «предмет» (Gegen-stand), как внешняя реальность, которая не в нем, которая — не он, как какое-то не-Я.
Стало быть, в основе Самосознания, т. е. собственно человеческого существования (и значит, в конечном счете существования философского), лежит не чисто познавательное и пассивное созерцание, но Желание. (Вот
Но что такое Желание — пусть это будет желание, называемое «голодом», — как не желание преобразовать с помощью действия созерцаемую вещь, упразднить ее как не имеющую отношения ко мне, как не зависящую от меня, подвергнуть отрицанию в этой ее независимости и ассимилировать, усвоить, сделать моей, поглотить в моем Я и моим Я /dans et par/? Значит, для того чтобы было Самосознание, и следовательно философия, Человеку нужно не только положительное пассивное созерцание, которое всего лишь раскрывает сущее, но и отрицающее Вожделение, и значит, Действие, которое преобразует все просто наличное-данное. Нужно, чтобы человеческое Я было Я Вожделения, т. е. Я деятельным, отрицающим, таким Я, которое преобразует Сущее, разрушает налично-данное и созидает из него что-то новое.
И что такое это Я Вожделения, к примеру, Я голодного человека, как не пустота, алчущая наполниться, стать полнотой, опустошая то, что было полным, и наполнившись, занять его место, заполнить собственной наполненностью пустоту, образовавшуюся там, где была уничтожена наполненность, которая не была ее собственной? Итак, обобщим сказанное: если подлинная (абсолютная) философия представляет собой, в отличие от кантовской и до-кантовской, философию не Сознания, но Самосознания, которая сознает самое себя, подотчетна себе, себя оправдывает, знает о том, что она абсолютна, и сама себе таковой раскрывается, то необходимо, чтобы в самой основе своего существа Философ, Человек, был не только пассивным положительным созерцанием,, но также действенным отрицающим Вожделением. Но быть таковым — значит не быть неким Сущим /un Etre/, которое просто есть, сущим, от века себетождественным и самодостаточным. Человек должен быть пустотой, ничем, но не чистым ничто, reines Nichts, а чем-то таким, что есть в той мере, в которой оно уничтожает Сущее /l'Etre/, дабы осуществиться за его счет и ничтожествовать внутри бытия. Человек — это отрицающее Действование, преобразующее
наличное Бытие и само преобразующееся в ходе этого преобразования. Человек есть то, что он есть, лишь постольку, поскольку он собой становится; его подлинное Бытие (Sein) — это его Становление (Werden), Время, История; и он становится и он есть История только внутри и посредством Действования, отрицающего все просто данное, того действования, что зовется Борьбой и Трудом. Этот Труд, в конце концов, произведет тот самый стол, за которым Гегель пишет свою «Феноменологию духа», и эта Борьба, в конце концов, окажется Йенской битвой, шум которой доносится до Гегеля, пишущего свою «Феноменологию духа». Вот почему, отвечая на вопрос «Что такое Я?», Гегель должен был принять во внимание и этот стол, и этот шум.
Не бывает человеческого существования без Сознания и без Самосознания, т. е. без раскрытия /relation/ Бытия Словом и без Желания, сотворяющего и выявляющего /r^v&ateur/ мое Я. И потому внутри «Феноменологии духа», т. е. внутри феноменологической антропологии, элементарная возможность раскрывать наличное Бытие Словом (заключенная в «чувственной Достоверности»), с одной стороны, и Действование (оно рождается из Желания и Желанием), которое разрушает и отрицает наличное Бытие, с другой, составляют две последние, ни к чему не сводимые данности, полагаемые в «Феноменологии» в качестве ее предпосылок. Но этих предпосылок недостаточно.