Введение в Новый Завет Том I
Шрифт:
Лодка привозит Иисуса с учениками в Генисарет, где Иисус излечивает всех больных (14:34–36), а затем разгорается спор с фарисеями и книжниками из Иерусалима относительно того, что оскверняет человека (15:1–20); в споре принимают участие народ и ученики. В Мф обличение фарисеев носит очень резкий характер: они — слепые поводыри и саженцы, которые будут вырваны с корнем (15:12–14). Если в Мк 7:17 ученики спрашивают Иисуса о том, что оскверняет человека, то в Мф 15:15 этот вопрос задает Петр; Мф опускает комментарий о том, что Иисус объявил чистой любую пишу (Мк 7:196), — комментарий, который, как мы видели, не только исторически проблематичен, но и мог показаться неуместным Матфею, не предполагавшему столь легкой отмены Закона (Мф 5:17) [300] . Далее Иисус идет в земли Тира и Силона, где исцеляет дочь хананеянки (15:21–28) [301] . Этот рассказ очень похож на рассказ об исцелении слуги сотника в 8:5–13. Когда Иисус идет вдоль Галилейского моря, резюме об исцелении многих больных (15:29–31) в Мф заменяется рассказом из Мк 7:31–37 об исцелении глухонемого (опущенного во избежание интерпретации его как магии?). Затем идет второе умножение хлебов, насыщающее 4000 человек (15:32–39).
300
Meier, Vision 103, считает, однако, что этот пропуск ничего существенно не меняет, и Матфей вполне признавал отмену пищевых запретов — дискуссионный вопрос в Антиохии, где, возможно, написано Мф. Об отношении Матфея к Закону см. G. Barth в книге Bornkamm, Tradition 58–164;
301
Этот рассказ содержит неожиданно большое число отличий от Мк, включая описание женщины (сирофиникиянка в Мк, хананеянка в Мф — аллюзия на ВЗ?), поэтому есть гипотеза, что Матфей опирался на другую версию. Однако более вероятно, что Матфей переработал Марков рассказ об исцелении дочери язычницы в свете предыдущего запрета ходить к язычникам (Мф 10:5); ср. повтор в 15:24 из 10:6 о том, что миссия обращена только к погибшим овцам дома Израилева.
В Мф враждебные конфронтации с фарисеями и саддукеями [302] (16:1–12) идут вслед за чудесами, которые совершает Иисус. Сам факт чудес объясняет реакцию Иисуса на требование знамения: фарисеи и саддукеи не способны понять тех знамений, которые уже даны [303] . Обличая учеников в маловерии и неполном понимании чуда с хлебами, Иисус предупреждает их против учения («закваски») фарисеев и саддукеев, которых Он отождествляет со злым и прелюбодейным поколением. (Надо полагать, это предостережение сохраняло актуальность для читателей/слушателей Мф в 80–х годах, которые могли подпасть под влияние раввинистического учения; все же оно не вполне согласуется с 23:2–3, где сказано, что ученики Иисуса должны соблюдать и делать все, что говорят им фарисеи и книжники, ибо те сидят на Моисеевом седалище.)
302
В этом разделе Мф четыре раза вводит саддукеев туда, где они отсутствовали в Мк. О причинах этого см. ниже, «Место написания».
303
В 16:4 Иисус говорит, что будет дано лишь одно знамение — знамение Ионы (перекличка с 12:38–41).
В тоже время вера учеников достаточно сильна, как показывает кульминационное исповедание Петра в Кесарии Филипповой и первое предсказание о страстях (16:13–23). Помимо Маркова материала (8:27–39), где Петр исповедует мессианство Иисуса среди положительных оценок Иисуса другими людьми, Мф 16:16б включает больше петринистского материала. Здесь Петр исповедует Иисуса Сыном Бога Живого — ему открыл это Отец Небесный, а не человеческие рассуждения («плоть и кровь»). Откровение Иисусова богосыновства Павлу выражено почти таким же языком (Гал 1:16). Если то откровение сделало Павла апостолом, то это предначертало Петру [304] стать камнем, на котором Иисус построит церковь, которую не одолеют «врата ада» (то есть, видимо, разрушительная сила сатаны). Исповедание Иисуса давидическим Мессией и Сыном Божьим нужно понимать в свете пророчества 2 Цар 7: потомок Давида воцарится после него, и Бог назовет Его Своим Сыном. То обетование было вызвано желанием Давида построить Богу дом/храм; соответственно, обещание Иисуса построить церковь на Петре, который признает Его исполнением обетования Давиду, вполне логично. Ис 22:15–25 описывает назначение Елиакима новым премьер–министром иудейского царя Езекии: Бог возложил на его плечи «ключ дома Давидова; отворит он…. запрет он». Мф 16:19 содержит аллюзию на эти выделенные слова: Иисус вручает Петру ключи Царства, и то, что тот свяжет/развяжет на земле, будет связано/развязано на небесах. Экзегеты спорят относительно смысла связывания/развязывания. Имеется ли в виду власть прощать/не прощать грехи (как в Ин 20:23), или некая учительная функция (где Петр — своего рода главным раввин) [305] ? Наличие в данном разделе предупреждений против учения фарисеев и саддукеев, возможно, склоняет чашу весов в пользу последней гипотезы; отметим, что 23:13 обвиняет книжников и за то, что они запирают Царство Небесное от людей. [См. пункт (7) в разделе «Для размышления» относительно использования Мф 16:16–19 применительно к католическому папству] Однако, хотя Мф возвышает Петра (как человека, исповедовавшего то, что открыл ему Бог), он не убирает последующие порицание Петра (как «сатаны», который помышляет о человеческом, ибо не может вместить необходимость страстей Мессии). Более того, Мф усиливает укор, добавляя в 16:23: «Ты мне соблазн».
304
Изменение Иисусом имени Симона на Petros, («Петр») или Kephas («Кефа») — греческие формы, представляющие собой соответственно перевод и транслитерацию арамейского Kepha' — хорошо засвидетельствовано (ср. Мк 3:16; Лк 6:14; Ин 1:42). Об этом имени см. FTAG 112–124. Объяснение, показывающее будущее значение изменения имени Петра (ср. Авраам и Иаков в Быт 17:5; 32:29), содержится только в Мф, который обыгрывает арамейский субстрат: «Ты — Kepha ' (= греч. Petros, Петр), и на этой kepha ' (= греч. petra, «скала») Я построю Мою Церковь». Davies and Allison, Matthew 2.627, анализируют некоторые попытки (древние и более поздние, антикатолические) уйти от толкования, что Иисусова церковь основана на Петре (который исповедал открытое ему Богом), и делают вывод, что их сторонники тратят изобретательность впустую. В числе этих попыток есть следующие толкования: kepha' — не «скала», а «камень»; скала — не Петр, а Христос или вера Петра.
305
PNT 95–101; TIMT 101–114. Не исключено, что эта власть имеет разные коннотации в 16:19 (учить) и в 18:18 (отлучать).
За этой отрезвляющей вставкой идут наставления о страдании, необходимом для ученичества (16:24–28). К счастью, здесь же появляется темя грядущей славы, причем Иисус как Сын Человеческий — ключевая фигура в этой славе: Он принесет с собой Царство, в котором Его ученикам отведена роль. Следует отметить несколько отличий от Мк 8:34–9:1. Например, в Мф 16:27 Сын Человеческий приходит со «своими» ангелами; в 16:28 речь идет о лицезрении не Царства Божьего, а «Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своем». Когда ожидает евангелист осуществления этой надежды? Что бы ни означало Мк 9:1, Матфей едва ли имеет в виду преображение (следующий эпизод), ибо там ангелы не упоминаются. Может, речь идет о распятии и воскресении, где ангелы присутствуют? Явление Царства Сына Человеческого и явление Царства Небесного в конце времен — одно события или два? Или туманная формулировка относительно парусии связана с отсутствием у Иисуса точного знания (см. выше, сноску 24)?
Рассказ о преображении (17:1–13) также содержит уникальные Матфеевы черты [306] . Сияние лица Иисуса подобно солнцу (17:2) — аллюзия на Моисея в Исх 34:29–35 и усиливает параллель с великой синайской теофанией. Подчеркнута роль Петра: он хочет лично сделать три палатки. Глас из облака (17:6) более точно повторяет сказанное гласом небесным при крещении Иисуса (3:17: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»). Соответственно, это еще один шаг в христологической последовательности Мф, связанной с богосыновством: ангельская весть Иосифу о рождении ребенка через Духа Святого (1:20), откровение Бога о Его «Сыне» (2:15), слова гласа небесного при крещении о «Сыне Моем возлюбленном» (3:17), поклонение учеников после хождения Иисуса по воде, исповедание Петра (16:16). Таким образом, «Сын Божий» — один из основных мотивов Мф. Сцену преображения завершает вопрос об Илии (пророк присутствует на горе), и Иисус с учениками спускаются вниз [307] .
306
A. D. A. Moses, Matthew's Transfiguration Story and Jewish-Christian Controversy (JSNTSup 122; Sheffield: Academic, 1996).
307
Отождествление Илии с Иоанном Крестителем более четкое в Мф, чем в Мк (см. выше, сноску 25). Матфей также сгладил Марковы неясности: например, убрал фразу «как написано о нем» (Мк 9:13; о преследовании Илии), — видимо, потому, что в Писании нет отрывка, который прямо бы об этом говорил. См. однако, M. Black, Scottish Journal of Theology 39 (1986), 1–17.
В рассказе об эпилептике (17:14–21) Матфей почти вдвое
308
Как и Лк. То, что они опускают из Мк многие одинаковые строки (9:146–16, 20–25а, 25в-26, 28а, 29), представляет одну из трудностей для теории об их независимом использовании Мк.
309
Согласно Исх 30:11–16, надо было отдать Господу половину сикля. Однако не вполне ясно, было ли приношение на Храм налогом или частично добровольной выплатой благочестивых иудеев (например, фарисеев). См. R. J. Cassidy, CBQ 41 (1979), 571–580; S. Mandell, HTR 77 (1984), 223–232; D. Daube, в Appeasement or Resistance and Other Essays on New Testament Judaism (Berkeley: Univ. of California, 1987), 39–58; D. E. Garland, SBLSP 1987, 190–209.
2. Речь: проповедь о церкви (18:1–35). Это несколько разнородное собрание этических учений, значительная часть которых адресована ученикам, составлено таким образом, что оно органично согласуется с фактом учреждения церкви (и определенного типа церкви), о котором говорит только Мф (16:18). Мф сочетает экклезиологию с христологией [310] , ибо апостолам предстоит интерпретировать и учить всему, что заповедал Иисус (28:20). Тем не менее, при всей своей концепции структурированной церкви (где хранятся традиция и память об Иисусе), Мф сознает опасность: в мире сем любая структура склонна заимствовать ценности у окружающих структур. Евангелист хочет предотвратить размывание христианских ценностей. Пожалуй, для людей, которые пытаются решить актуальные церковные проблемы, это самая полезная речь в Мф [311] .
310
По этому вопросу см. С. Е. Carlston, FGN 2.1283–1304.
311
BGALB 124–145, особенно 138–145; W. G. Thompson, Matthew's Advice to a Divided Community, ML 17,22–18,35 (AnBib 44; Rome: PBI, 1970).
Проповеди предшествует спор о том, кто больше в Царстве Небесном (18:1–5), который, видимо, взят из Мк (с серьезной адаптацией). В служении Иисуса он, возможно, имел отношение к окончательному установлению Царства Божьего с приходом Сына Человеческого. Однако, повторимся, в Мф говорится о ЦарствеСына Человеческого в этом мире, поэтому мы слышим полемику, актуальную и для церкви (где неизбежно возникали устремления к власти). В системе ценностей Иисуса смиренные важнее могущественных, ибо упование на Бога открывает человека владычеству Божьему; не случайно в пример приводится ребенок. Осуждение соблазнов (18:6–9), ввергающих в грех, было актуально и для читателей Мф, если судить по спорам в Павловых общинах (1 Кор 8:13; 11:19; Рим 8:13). Адаптация евангелистом притчи Q о заблудшей овце (18:10–14), то есть о заблудшем грешнике, также имеет институциональное значение, ибо, по обычным земным меркам, организации успешны в той степени, в какой им удается позаботиться о большинстве. Политический лидер, способный сохранить 99% своих избирателей, имел бы высочайший рейтинг в истории, что отражает «принцип Каиафы» (Ин 11:49–50): лучше сгинуть одному человеку, чем всему институту. Однако у Иисуса, который пришел спасти заблудших (Мф 10:6; 15:24), — иные ценности, и Он «непрактично» (и в эсхатологическом ключе) заповедует: если 99 целы и невредимы, а один потерялся, надо все оставить и искать одного [312] . Ни одна крупная церковь (или, в наше время, крупный приход) не может постоянно следовать этому правило, поскольку 99 возмутятся, что ими пренебрегают. Все же стоит помнить о ценностях Иисуса: когда они реализуются (пусть это бывает редко), именно в то мгновение и в том месте Царство Божье становится реальностью.
312
Евангелист подчеркивает, как радостно найти заблудшую овцу, но не будем забывать, что в процессе поисков лишались заботы остальные 99. Среди других подобных наставлений: 5:32 (никаких разводов), 5:39–40 (подставь другую щеку, отдай и плащ тем, кто просит рубашку); 10:9–10 (ничего не берите, отправляясь на проповедь); 20:1–15 (плата работавшему час как работавшему день).
Далее идут, в основном, особые материалы Мф. Наставления о процедуре выговора «брату [и сестре]», о полномочиях учеников и частоте прощения (18:15–22) явно адаптированы к церковной ситуации, ибо после неудачных попыток отдельных людей переубедить оступившегося предполагается отчет перед «церковью» (= местной общиной; ср. иное значение «церкви» в 16:18). Целью этой процедуры было предотвратить слишком быстрое или слишком частое использование власти (опасность в любой структурированной общине). Карантин непокорного «как язычника и мытаря» (18:17) может показаться окончательным, особенно в свете права связывать и разрешать (18:18) [313] . Однако не будем забывать, что община Мф состояла из иудеев и неиудеев, и великое поручение заповедует идти и учить язычников (28:19). Более того, Иисус выказал особый интерес к мытарю по имени Матфей и позвал его за собой (9:9; 10:3). Поэтому отвергнутый христианин может оставаться предметом внимания и заботы. В пользу такого понимания говорит и 18:21–22 (о необходимости непрестанно прощать брата/сестру, который/которая «согрешает»; то же выражение использовано применительно к человеку, которого следует обличить, в 18:15). Петр снова (см. 17:24–27) фигурирует как человек, наделенный полномочиями, и получает от Иисуса наставления о том, как действовать. Хотя в своих вопрошаниях он выглядит слишком въедливым (просит точную цифру!), он весьма великодушен: далеко не каждый способен прощать до семи раз кого-либо, кроме членов своей семьи. Ответ Иисуса поразителен: не семь, а семьдесят семь, то есть неопределенно большое число раз (ср. Быт 4:24). Христианин должен подражать бесконечной способности Бога к прощению, о чем говорит и яркая притча о немилосердном заимодавце (18:23–25), которая призывает Божий суд на отказывающихся прощать. Все это глубоко актуально в церковной жизни, ибо огромное число людей отворачиваются от церкви, не находя там прощения. Но лишь постольку, поскольку церкви прислушиваются к наставлениям Иисуса в данной главе, они хранят Его живой дух, а не только увековечивает Его память. И тогда исполняются слова из Мф 18:20: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».
313
См. Лев 19:15–18; Втор 19:15. Аналог Матфеевой процедуре мы находим у кумранитов (1QS 5:24–6:1; CD 9:2–8, 16–20). Относительно карантина или изгнания христиан ср. 1 Кор 5:1–5; 2 Фес 3:14; Тит 1:13. Согласно Мф, Иисус распространяет власть связывать/ разрешать на учеников при своей жизни, но это имеет непреходящее значение (поэтому решения общины Мф также утверждаются на небесах). Иногда с помощью 18:18 смягчают смысл 16:19: власть дана не только Петру, но и всем ученикам. Заметим, однако, что другие ученики не названы скалой, на которой Иисус построит церковь, и им не вручены ключи от Царства Небесного.
Часть 5. Путешествие в Иерусалим и служение в Иерусалиме (19:1–25:46)
1. Повествование смешано с большим количеством диалогов (19:1–23:39): учение, притчи о Суде, третье предсказание о страстях, вход в Иерусалим, очищение Храма, столкновения с властями. Иисус объявил об установлении церкви и объяснил, какой она должна быть. После этого Он отправляется в Иерусалим, где предстоит осуществиться предсказаниям о смерти и воскресении Сына Человеческого.