Введение в самопознание
Шрифт:
Йога была почти полностью уничтожена или утеряна в Индии в девятнадцатом веке. На рубеже девятнадцатого и двадцатого веков думающим людям Индии пришлось приложить осознанные усилия, чтобы собрать и сохранить то, что еще жило в народе. Всяческие сказки о том, что в Индии чуть не в каждой деревне сидит свой великий учитель йоги – всего лишь рекламные трюки, которыми кормят Запад предприимчивые индусы. Кормят затем, чтобы этот Запад оплатил и развитие йоги, и само существование учителей. Это суть экономики йоги новейшего времени. И кстати, надо отдать должное индусам, эта экономическая
Уместно сделать замечание: это процветание не было естественным движением. У этой стратегии был творец. Его можно назвать отцом современной Западной йоги. Звали его Свами Шивананда.
Свами этот был человеком странным. И я очень надеюсь, что когда-нибудь появятся исследования, раскрывающие его необычность.
Как утверждает его «Официальная биография», «Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года. <…> Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.
Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям, в первую очередь, необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.
Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).
В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты.
Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей…В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий» (Шивананда, Наука Пранаямы, с. 8–9).
Иными словами, Шивананда был одним из творцов того религиозного движения, которое получило название Экуменизма, то есть религии Эйкумены – обжитого мира. Ортодоксальные религии, в том числе и Православное христианство, относятся к Экуменизму с открытым неприятием, подозревая его в стремлении уничтожить сложившиеся основы человеческой культуры и подчинить сознание человечества неким новым ценностям, а с ними и тем силам, что стоят за этими ценностями.
Иными словами, Христианство отчетливо распознало в Экуменизме некую войну, направленную на его уничтожение. И никакие реверансы со стороны новых духовных вождей человечества снять эту тревогу не смогли. Это значит, что, как бы красиво ни звучали слова Шивананды о том, что людям нужны знания, за ними скрывается какая-то борьба, а он сам многими распознается как воин. Какой войной призван этот воитель?
Если идти вслед
Но если присмотреться, то можно разглядеть и второй пласт, который, если и не отменяет первый, но позволяет увидеть, что кроме главной задачи, Шивананда решал и еще одну. И этому есть свидетельства.
Во-первых, он вроде бы сидел в Гималаях, но при этом постоянно посылал учеников на Запад словно бы для его захвата. И книги его пишутся именно так, чтобы зацепить европейские мозги. Некоторые из них, как, к примеру, «Кундалини йога», начинаются с весьма примечательного посвящения:
«Ом.
Махариши Патанджали, Йоги Бхусунде,
Садашиве Брахману,
Матсьендранатхе Горакшанатхе,
Иисусу Христу,
Господу Кришне и всем остальным йогинам, которые объясняли науку йоги».
Как после такого подарка какому-нибудь бедному петербургскому йогу не успокоиться насчет своей христианской культуры? И ведь как выгодно-то? Получив такое оружие, многие из западных йогов со спокойной совестью принимались громогласно вещать: Приходите к нам люди всех конфессий, кроме язычников, заниматься йогой!
Какой йогой? Йогой, которая является основой языческого индуизма?! Нет, йогой, которую индусы продают на Запад, чтобы мы не скучали и не давали залеживаться деньгам.
При чтении индийских книг у меня складывается впечатление, что униженные когда-то Англией индусы до сих пор мстят Западу и ведут скрытую войну за свою свободу. Но я не первый и не единственный, кто подозрительно относится к индусским проповедникам. Жорж Батай во «Внутреннем опыте» (1943 год) много пишет о йоге и вообще об индусах. И пишет отнюдь не с почтением или восхищением:
«Но в сущности я мало знаю об Индии <…> я не испытываю колебаний лишь в двух пунктах: индусские книги кажутся мне если не тяжеловесными, то неровными, к тому же индусы имеют в Европе друзей, которые мне совершенно не нравятся.
Есть у индусов склонность – смешанная с презрением – льстить Западу, его религии, науке, морали, оправдывая себя бросающейся в глаза отсталостью; мы имеем здесь дело с системой, которая сама по себе замечательна, себе соразмерна и ничуть не выигрывает от этого приступа нечистой совести» (Батай, Внутренний опыт, с. 42–43).
Во-вторых, он использует тот сленг, что заполнил мир западных эзотериков после трудов теософов, позволяющий манипулировать сознанием людей. Его книги на удивление переполнены европейскими выражениями, вроде «элементали», «астрально», «план» и тому подобные, которые составили основной понятийный набор современного оккультизма и экстрасенсорики. Зачем они были нужны гималайскому отшельнику? Но ведь это именно он, русский теософ Блаватская и английский йог Рамачарака создали современный язык «высшей» йоги!