Взаимоотношения Ирана и Центральной Азии. Тенденции и перспективы

Санаи Мехди

Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана руководило двумя учебными заведениями – медресе Мир-Араб в Бухаре и Институтом имени имама ал-Бухари в Ташкенте. Все официальные духовные лица республик Центральной Азии являются выпускниками этих двух учебных заведений. Медресе Мир-Араб ведет историю с начала XVI века. Известный знаток экзегетики и хадисов XIX века Шейх Казн ‘Аскар и известный таджикский ученый Садриддин ‘Айни являлись воспитанниками этого учебного заведения. После учреждения Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана в 1946 году данное медресе вошло в его подчинение. Медресе Мир-Араб считается одним из самых известных в исламском мире религиозных учебных заведений, оно воспитало множество

учеников по различным направлениям религиозных наук [85: 61].

В 1958 году Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана был учрежден Ташкентский исламский институт имени имама ал-Бухари [5: 357]. Данное учебное заведение имело обширную учебную программу, в нем обучались студенты по различным направлениям религиозных наук: фикх (исламское богословие), экзегетика и т. д. Прошедшие обучение работали в различных городах Центральной Азии в качестве имамов пятничных мечетей, занимаясь распространением исламского учения и решением вопросов религиозного характера.

Под руководством Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана в различных городах и селениях работало множество мечетей – в основном религиозные учреждения в рамках официального ислама. Однако этим функционирование ислама в регионе не ограничивалось. Заслуживает отдельного внимания такое явление, как неофициальное распространение ислама.

Для неофициального ислама важными были религиозный дух народа, деятельность мулл, официально не признанных Духовным управлением, сохранение связей с исламскими святынями, соблюдение традиций и обрядов. Именно неофициальный ислам больше всего поспособствовал тому, чтобы в годы «гласности и перестройки» из минаретов снова начал раздаваться призыв на молитву (азан). Различные духовные братства в Центральной Азии были основными факторами сохранения религиозного духа в народе, они определяли стиль народной жизни, особенно в общинах, расположенных далеко от больших городов. Роль ислама в жизни народов этих регионов можно охарактеризовать двояко: а) в рамках этнической лояльности; б) в рамках суфийских братств и сект.

1. Этническая лояльность. Среди мусульман встречаются три формы верности исламу: племенная верность, национальная верность и транснациональная верность. Хотя национальная и транснациональная формы верности при коммунистической власти были ослаблены, народы региона всё же сохранили исламские правила, фактически заявив, что никогда не станут искать национальную идентичность в коммунистической идее. Именно благодаря исламским ценностям возникла возможность национальной исламской лояльности. Сегодня республики Центральной Азии находятся в состоянии поиска своей идентичности как части единого сообщества народов мусульманских стран [42: 58]. И в этом процессе ислам сыграл в повседневной жизни народов Центральной Азии важнейшую роль, что позволило сохранить исламскую идентичность региона.

2. Суфийские братства, такие как «Накшбандийа», «Кубра-вийа», «Иасивийа», «Кадирийа» и «Чиштийа», сыграли большую роль в истории Центральной Азии. Эти братства считаются важными суфийскими орденами региона, здесь они появились, отсюда начали распространяться по миру. Важнейшим среди них является суфийский орден «Накшбандийа», основанный в XIV веке суфийским шейхом Баха’ ад-дином Накшбандом. Влияние данного ордена через Великий шелковый путь постепенно распространилось из Ирана и Центральной Азии до самого Китая. Последователи этого ордена встречаются в Иране, Индии, Турции и на Балканах. Ширин Акинер, известный исследователь суфизма в Центральной Азии, замечает:

«С самого начального периода распространения ислама на этой земле суфийское учение в Узбекистане стало процветать. Бухара и Хива, считающиеся двумя важнейшими средневековыми центрами суфийского учения, находятся на территории современного Узбекистана.

Оба эти центра сыграли важную роль в распространении суфизма во всем мире. Наджм ад-дин Кубра (1145–1221) приступил к обучению правилам суфийского пути в Хиве. Его учение известно в мире под названием ^мКубравийа^м. Баха’ ад-дин Накшбанд (1318–1389) учил в Бухаре правилам суфийской стези "Накшбандийа", известной также под названием пути (марикат) ’’Хаджаган". Эти два ордена (и особенно Накшбандийа), пользовались огромным влиянием, которое распространилось постепенно по всей Центральной Азии, а затем – на Кавказ, в Поволжье, Анатолию, Курдистан и Индию. Накшбандийа и сегодня является крупнейшим суфийским орденом, привлекающим последователей на Западе и на Востоке» [5: 359].

Суфийский орден «Кадирийа» сформировался как сплоченное братство после Октябрьской революции и получил широкое распространение в Казахстане с приходом туда чеченцев и ингушей. Чеченцы и ингуши сыграли весьма значительную роль в защите ислама не только на Кавказе, но и по всему Советскому Союзу – и особенно в Центральной Азии, поскольку Казахстан в различные периоды большевистского правления служил прибежищем для вынужденных переселенцев из других регионов страны. Чеченцы и ингуши в период правления Сталина были насильственным образом переселены в другие места, часть из них оказалась в Казахстане. Распространение учения «Кадирийа» в Казахстане стало результатом этого переселения и сыграло существенную роль в защите ислама в регионе.

Суфийский орден «Иасавийа» является одним из самых влиятельных братств в Казахстане и во всей Центральной Азии. Ходжа Ахмад Иасави был выходцем из Казахстана. Вдохновившись учением Накшбандийа, он основал новое суфийское братство. Ходжа Ахмад Иасави и его последователи оказали заметное влияние на процесс распространения ислама на юге Казахстана. Мавзолей этого видного исламского деятеля был построен по велению эмира Тимура и стал местом паломничества множества паломников. Находится он в Чимкентской области на юге Казахстана, его построили иранские архитекторы и мастера-строители в ирано-исламском архитектурном стиле (подробнее см: [39]).

Ходжа Ахмад Иасави пользуется среди мусульман Центральной Азии огромным уважением, к его мавзолею стекаются многочисленные почитатели не только из Казахстана, но и из других республик. Подобно тому, как люди из различных частей региона отправляются на паломничество к мавзолею Баха’ ад-дина Накшбанда в Бухаре, молясь об удовлетворении своих нужд, огромное количество паломников направляется к мавзолею ходжи Ахмада Иасави, преодолевая часть пути до города Туркестана пешком. Автор этих строк лично был свидетелем глубоко уважительного отношения множества людей к обеим святыням. Казахи считают паломничество к мавзолею ходжи Ахмада Иасави малым хаджжем и обращаются к каждому совершившему паломничество со словами: «Пусть Бог примет твое паломничество!». Правительство Казахстана также высоко чтит память ходжи Ахмада Иасави и после обретения независимости уделяет огромное внимание тому, чтобы Туркестан был признан духовным центром мусульманского мира.

Накшбандийа – крупнейший в мире суфийский орден. Последователи этого ордена встречаются от Центральной Азии до Балканского полуострова, а также до Индии. Данное братство оказало исламу огромные услуги по сохранению и распространению веры в различных точках земного шара. Одним из принципов этого братства является проявление уважения к праведным предшественникам (салафе салех), что заметно сближает данное братство (хотя оно принадлежит к суннитам) с шиитской школой. Как было указано, мавзолей имама Баха’ ад-дина Накшбанда в Бухаре весьма почитаем. Многие паломники, что обращаются к нему со своими нуждами, уважительно проделывают часть пути к мавзолею пешком.