Йога и Свобода. Власть
Шрифт:
Уходить можно по-разному. Например, в Тибете очень любят растворять свое тело в радуге, чтобы даже самому тупому ученику донести мысль о том, что со смертью ничего не заканчивается. Кто-то умирал как обычный человек. Но по сути дела, что такое физическое тело – это одежда. Вы можете ее сбросить и выкинуть на помойку, а можете магическим образом ее куда-нибудь трансформировать в потоки света, например. Поэтому с этой точки зрения, да, как только вы достигаете высшего состояния йоги, вы становитесь абсолютно свободным даже в этом теле и можете жить среди социума, оставаясь свободным от него. Но если же вы не достигли такого состояния, то возникает некая степень вашей свободы. И в этом отношении жизнь в социуме имеет смысл только лишь в одном случае, когда она увеличивает вашу свободу. И вот эта степень свободы бывает разная, и в этом смысле нельзя сказать,
Владимир, гр.3, заочный студент: «Можно использовать карму, чтобы не зависеть от нее. То есть, использовать свои кандалы для освобождения от кандалов».
Анастасия, гр.3: «Добровольное ограничение своей свободы с тем, чтобы увеличить свою свободу в будущем. Здесь вырисовывается такое разделение, это свобода в тамасе и раджасе и свобода в саттве, то есть свобода духовная и свобода материальная. То есть, для того, чтобы достичь каких-то духовных высот, нам приходится ограничивать себя в чувствах, желаниях. То есть, уместно ли разделять эти две свободы. Вы в начале лекции сказали, что не может быть двух свобод материальной и духовной, но мне кажется, что имеет место такое разделение».
Карина, гр.4: «Я бы не разделяла эти свободы, потому что они зависимы друг от друга, все гармонично и плавно перетекает».
Настя, гр.3: «Я могу на своем примере рассказать, на примере своей работы. У меня все едино, мне удалось найти такую работу, что она и делает меня свободной материально, и при этом доставляет мне колоссальное удовольствие. Когда я работаю, я не вкалываю, не тружусь, а кайфую 24 часа в сутки, и соответственно, я чувствую, что я практикую карма-йогу, я развиваюсь духовно, и у меня уже нет разделения на материальное и духовное».
Анастасия, гр.3: «Я бы хотела уточнить свой вопрос на примере конкретной ситуации. Когда мы отказываемся от своих старых привычек, когда мы начинаем стремиться к духовному развитию, очень часто это трактуются как ограничения нашей свободы, хотя мы чувствуем, что увеличиваем свою свободу, то есть мы отказываемся идти с друзьями пить вино, или мы не позволяем себе проявлять свой гнев, то есть подавляем свои чувства, но у нас есть цель, мы сберегаем свою энергию, или вопрос траты сексуальной энергии. То есть я имею в виду, что вопрос истинных ценностей не понятен».
Вадим Запорожцев: «Мы все с вами выросли в идеологии, которая формировалась тысячелетиями, заключалась она в том, чтобы разделять духовное и материальное. Это наследие нашей европейской цивилизации, по какай-то непонятной причине такая установка сложилась. Вероятно, от этих столетий войн, эпидемий, потрясений выработалась какая-то обреченность, неверие в свои силы, нежелание что-либо менять, и как оправдание этому всему, разделение на духовное и материальное. Да, мне сейчас материально очень плохо, но это очень хорошо, что сейчас нам плохо, потому что потом мне воздастся сторицей. Или как у Марка Твена, жизнь подобие дебита и кредита, то есть, если в этой жизни убыток, то после смерти минусы переходят в плюсы, а плюсы в минусы. Это, скорее всего, ментальная дань тому цивилизационному пути, который мы прошли. На востоке, здесь я имею в виду не только Индию, существовали и такие точки зрения, например ранний буддизм, который почти не сохранился до нашего времени, то, что сейчас называется буддизмом – это уже более поздний буддизм, а некоторые говорят, истинный буддизм. Эта точка зрения полностью не сохранилась на востоке, и там никто не противопоставляет духовное и материальное. В конце концов, материальное это лишь способ реализовать духовное и доработать какие-то недоработки, которые нам трудно сделать на уровне духовного без учета материального. Но на востоке нет пренебрежения материальным и устремления только лишь к духовному.
И, действительно, мир единый, у нас нет двух Вселенных. Нам только кажется, что мы можем поставить четкую грань, вот здесь заканчивается материальное, а здесь начинается духовное, но этой грани нет, вы не сможете ее прочертить. Это все равно, что на карте мира, вот заканчивается одна страна и начинается другая, но это всего лишь в мозгах политиков есть какая-то граница, а в природе нет для зверей, птиц, для ветра вольного, есть единый Земной шар. Точно так же и здесь. Но существует некий иной момент, о котором не следует забывать. Дело в том, что мы
С другой же стороны, когда мы только думаем об этом высшем, запредельном, неуловимом, мы невольно становимся мечтателями, перестаем о себе заботиться, перестаем делать самые обычные дела. И все начинает деградировать, в том числе и наши тела приходят в упадок, и мы уже не в состоянии думать о духовном. В этом отношении очень показательна история одного монаха. Вы знаете, в Китае есть монастырь, называется Шаолить. Основал его монах чан-буддизма Бодхидхарма, и анекдот про это рассказывают следующий. Бодхидхарма шел из Индии, как утверждают в состоянии Дживанмукта, то есть освобожденного при жизни, который куда хочет, туда и идет.
И вот случилось ему идти по Китаю, и набрел он на кучку монахов, которые в долгих медитациях настолько были изнемождены, настолько их тела были в плохом состоянии, что бедный Бодхидхарма даже удивился этому состоянию их жизни, и он сказал: «Ребята, а как же вы сможете достичь высших высот в медитации, если ваше больное тело вас отвлекает, так как вы стали настолько им пренебрегать». И он дал им боевые искусства, поэтому иногда и считают, что боевые искусства пришли в Китай из Индии. Это комплекс упражнений, что-то среднее между Рита-йогой, Крия-йогой и Хатха-йогой вместе с Праноямой. Вот так вот он все завернул, вероятно, делал под конкретных монахов и заставил их всех заниматься физическим телом. И весьма они в этом преуспели и преуспели в изучении Высшего духовного, во всяком случае, до наших дней сохранился этот Шаолинь, правда злые языки утверждают, что там уже и не пахнет Бодхидхармой, но это уже другой разговор.
Вопрос в том, что если мы грамотно эти крайности используем – мы идем по пути вверх, если же мы упираем на материальное, забывая про духовное, мы в проигрыше, если мы слишком много думаем про духовное и забываем про материальное – мы тоже в проигрыше. Мир един, друзья.
Еще один вопрос в связке со Свободой. Иной раз, чтобы сделать прорыв в духовном, где-то нужно себя поджать в материальном. Возьмем практики Триады, экстатические, направленные на переживания высших состояний. Прежде чем испытать наслаждение от этих практик, человек должен пройти путь аскетизма. Не бывает такого, что сразу наслаждение. Сперва мертвая вода аскетизма, а затем живая вода наслаждения. По сути дела, это правильно использовать материальный план и правильно его использовать с духовным планом, чтобы одно не отваливалось от другого, и результат в итоге замечательный.
Басим, гр.eka: «У меня очень много разных ассоциаций о материальном и духовном, но я так понял, что речь идет о логике и сверхлогике. Потому что поджать себя в материальном плане, для того что бы получить духовное это, собственно, и есть применить свой разум, отточить его; и тогда уже будет не заигрывание с какой-то потусторонщиной, а именно сверхлогичные явления».
Вадим Запорожцев: «Нет, друзья, здесь все даже проще можно объяснить с позиции свободы. Вы помните, йога призывает вас быть свободными. Быть свободными достаточно непривычное занятие, когда вы отвечаете за себя, а не кто-то, но с другой стороны, если вы попробуйте вкус свободы, то вы никогда от него не откажетесь. Это то, от чего еще никогда никто не отказывался. И возникает вопрос: «А как же увеличивать эту свободу?» Йога говорит, что увеличивать всеми возможными способами, то есть наступать на свою несвободу по всем фронтам, и на материальном уровне повседневной жизни, знаете, как пехота в атаку идет, устраиваться на перспективную, высокооплачиваемую работу, если считаем, что должны работать. Или уходить в самую комфортную пещеру, берлогу в Гималаях, если считаете, что должны целиком посветить себя медитации. Т.е. чтобы, с одной стороны, на физическом уровне вам никто не мешал, с другой стороны, чтобы были все условия для того. Что как бы вы ни захотели себя повести – не было препятствий при этом, т.е. свобода.