Йога-сутры

Патанджали

Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую

неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что и другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяг-даршана) ради уничтожения всякого страдания. Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана).

16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание.

Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытывается в данный момент и именно в этот момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено.

17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.

"Зрящий" – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.

18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из "элементов" и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.

Свет, движение и инертность – основные характеристики трех гун. Гуны существуют в форме "элементов" ("земля", "вода" и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием возникновения которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истинной природы пуруши, т.е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания постижение "зримого", т.е., объектов (вишая) и постижение пуруши, который по своей природе не может быть объектом. Постижение пуруши тождественно освобождению. Может возникнуть вопрос: почему "опыт" и "освобождение", будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и освобождение, имеющие отношение лишь к буддхи, приписывают пуруше.

19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга "ступени" гун.

Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго" (см. 1, 45; II, 6). Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "линга-матра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "линга-матра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити

не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат).

20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.

Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им (ср. I, 4).

21. Именно для него существование зримого.

"Для него"- т.е. для пуруши. "Зримое", т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению (II, 18). Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается.

22. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.

Хотя зримое, т.е. познаваемое как бы исчезает для реализовавшего высшее назначение (т.е. освобождение), для других оно не исчезает, сохраняя свою власть.

23. Соединение – основание для постижения истинной природы сил "обладаемого" и "обладающего" (сва – свами).

О "соединении" (самйога) см. II, 17. Словами "обладаемое" (сва) и "обладающий" (свами) обозначены соответственно "зримое", т.е. пракрити, и "зрящий", т.е. пуруша. Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана).

24. Его причина – неведение.

Неведение (авидья – см. II, 3-5) существует в форме суммы следов ложного знания (випарьяя-джняна-васана). Оно причина соединения "индивидуального атмана, или сознания" (пратьяк-четана – ср. 1, 29), в форме которого проявляется пуруша, с буддхи и через него – со "зримым" (II, 18-19). Но когда достигнуто знание пуруши, буддхи прекращает свою деятельность и не проявляется вновь. В результате исчезает как само знание (даршана), так и незнание (адаршана), поскольку оба они относительны. Некоторые оппоненты высмеивают этот тезис об освобождении посредством прекращения деятельности буддхи, рассказывая такой анекдот. Простодушная жена спрашивает импотентного мужа: "О, мой супруг, у моей сестры есть ребенок, почему же его нет у меня?" – "Когда я умру, ты получишь ребенка", – отвечает тот. Точно также, считают оппоненты, если знание, существуя, не становится причиной прекращения деятельности ума (читта-нивритти), то где надежда, что оно прекратит ее в будущем? В ответ на это один из учителей сказал: "Именно прекращение деятельности буддхи есть освобождение (мокша). Если отсутствует причина неведения (адаршана), деятельность буддхи прекращается. Причина связанности – неведение, устраняется знанием (даршна)". Освобождение – ничто иное, как прекращение деятельности психики (читта-нивритти). В этом не может быть сомнений.

25. Вследствие его устранения – отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего.

Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе" (I,3).

26. Средство "прекращения" – непрерывное различающее знание.

Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия (I, 15), и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.