Йога Васиштхи

Валмики Lilia

Васиштха продолжил:

Получив эту высшую мудрость, Кача стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, О Рама. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый

человек, и не страдай как он!

Рама сказал:

Твои слова как нектар наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я еще не насытился. Хотя я и удовлетворен, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто это тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?

6.13. Сказка о глупом человеке

Васиштха сказал:

Послушай эту смешную историю о глупом человеке, О Рама! Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла глупая идея: «Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство мое. Я должен защищать пространство». Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: «О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»

Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нем хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму, и посадил аллею из четырех деревьев. Все это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории, О Рама. Человек, сделанный из глупости — это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность — Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на свое. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и все остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимым. Эта сущность есть чистое Сознание, которое тоньше пространства, О Рама. Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Васиштха продолжил:

Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твое сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твое сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектификацию и утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает,

мгновенно материализуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своем собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остается Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!

О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.

6.14. Сказка о Бхрингише

Васиштха продолжил:

Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Бхрингише в давние времена богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг полной свободы. Бхрингиша был человеком обычного традиционного само-осознания. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира. Молю тебя, расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?»

Шива ответил:

Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь великим наслаждающимся, великим деятелем и прекрасным аскетом.

Тот, кто свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без чувства эго и зависти, держа свой ум всегда в состоянии молчания и чистоты, — тот является великим деятелем всех дел. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть само умиротворение и равновесие во всех ситуациях — при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Тот, кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечен в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в нее, — тот является великим наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы; он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к великим испытаниям и везениям. Его истинная природа добродетельна и неагрессивна, и ему одинаково приятно и то, что сладко и то, что горько, без случайных разделений на «это приятно» и «а это нет».

Тот, кто растворил в своем уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видет фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что «у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного», кто полностью отпустил из своего сердца понятие этого мира, — тот является настоящим аскетом.

Васиштха продолжил:

Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашел просветление. Стань таким, О Рама, и превзойди страдания.