Зачарованные тайной
Шрифт:
«Есть одна загадка, — говорит он. — Некоторые утверждают, что после смерти человека остается [132] душа, другие заявляют, что ее нет. Узнать, кто из них прав, — третье мое желание».
Яма отвечает ему: «Сами боги испокон веков ломали голову над этим вопросом, ибо он очень мудреный, и в нем трудно разобраться. Избавь меня от необходимости выполнять это желание, попроси о чем-то другом».
Начикетас возражает: «Ты говоришь, о Смерть, что сами боги ломали голову над этим вопросом и что в нем трудно разобраться. Никто не сможет ответить на него лучше тебя. Никакое благодеяние не сравнится для меня по значимости с ответом на этот вопрос».
132
Великий индийский философ Шанкара, комментируя этот текст, указывает, что речь идет о сущности, якобы существующей независимо от телесной формы, чувств, разума и мышления.
Яма снова говорит: «Попроси у меня сыновей и внуков, которые будут жить сто лет, попроси скот, лошадей, слонов, необозримые земли, где ты сможешь жить так долго,
Начикетас отвечает: «Все на свете преходяще, о Смерть, и ты — конец всего. Просвети же меня относительно главного вопроса. Начикетас не просит тебя ни о какой другой милости, а лишь о той, что касается души, суть которой непостижима».
Яма вынужден сдержать свое обещание: в очень пространной речи он доказывает упрямцу, что души, о которой он расспрашивает Смерть, не существует, и есть только Сущий в Себе пантеистских учений.
Узнав от Ямы Истину, которую он искал, Начикетас с тех пор избавился от страстей и стал бессмертным.
Мадемуазель С. заходила ко мне дважды или трижды, чтобы узнать мое толкование индийской книги, которую она читала, но, как я уже сказала, адьярское поместье было очень обширно, жилища разбросаны, и мы редко встречались друг с другом, не считая обитателей «Leadbeater’s Chambers». Поэтому я не сразу узнала об опасном замысле мадемуазель С.
Мадемуазель С. просто-напросто решила уморить себя голодом. Одетая в белое, она лежала в постели в застывшей позе.
С удивительным для любой другой страны единодушием индийские гости Адьяра восхищались этим одиноким стремлением к смерти. Почтительные и задумчивые, они навещали неподвижную голодающую и оставляли на ее ложе цветы, как это делают на алтарях богов.
Между тем в Адьяре гостила тогда одна француженка художница. Бремя от времени она отлучалась на несколько дней и ставила свой мольберт в окрестных деревнях. По возвращении из очередной прогулки она узнала о происходящем и поспешила известить меня об этом.
«Это безумие, — заявила женщина с неистребимым французским здравым смыслом, который не смогли поколебать бредовые рассуждения ее сотрапезников. — Нельзя дать ей покончить с собой».
Конечно же, я была согласна с соотечественницей и поддержала ее, заявив, что полиция должна вмешаться в это дело, и если руководство адьярской коммуны не вызовет врача в положенный срок, то ему придется держать ответ перед правосудием.
Руководство, очевидно, не разделяло эту точку зрения, но тем не менее решилось связаться по телеграфу с госпожой Безант [133] *, находившейся в Англии, чтобы узнать ее мнение. Миссис Безант была сильной личностью, она не совершала безрассудных поступков, разве что лишь иногда, когда считала это «разумным» в силу ей одной известных причин. Она немедленно откликнулась, обратившись к мадемуазель С.: «Голодать плохо, надо есть» [134] . Исходя из этого приказа, девушку, жаждавшую встречи с Ямой, стали понемногу кормить, она не сопротивлялась и постепенно вернулась к своему обычному состоянию.
133
Безант Анни (1847—1933) — английская писательница, участница индийского национально-освободительного движения, возглавившая Теософское общество после смерти Е. П. Блаватской.
134
Fasting is wrong, you must eat.
Миссис Безант, как я уже говорила, умело дозировавшая степень чудачеств, которые она могла позволить своим ученикам, сочла, что мадемуазель С. перешла всякие границы; она любезно попросила ее покинуть Адьяр и вернуться в свою скандинавскую страну.
Весьма здравомыслящему Конг-фу-цзы, которого западные люди называют Конфуцием [135] *, приписывают следующее изречение: «Трудно всегда делать только разумные вещи» [136] . Как бы отнесся этот мудрец, твердо стоявший на земле, к череде милых и безрассудных фантазеров, следующих один за другим на этих страницах? Как бы отнесся к ним Ауробиндо Гош, которого многие из его соотечественников считают величайшим современным философом Индии?
135
Конфуций (Кун-цзы — учитель Кун) (ок. 551—479 до н. э.) — китайский мыслитель, основатель конфуцианства. В центре этико-политического учения Конфуция — идеал «благородного мужа», поступающего в согласии с «велением неба» и моральным законом (дао). Взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленной его учениками.
136
Во вступлении к «Та-хио» («Великое Учение»), в котором изложены принципы учения Конфуция, говорится, что «рациональный метод — это метод, посредством которого можно достичь совершенства». Затем в главе 1 мы читаем: «Король Чинг-Чанг беспрестанно обращал свои взоры на разум, драгоценный дар, который мы получаем свыше», в конфуцианской фразеологии это означает «врожденный дар». Далее: «Яо смог развить ум и заставить этот возвышенный принцип засиять во всем своем великолепии». Эти примеры доказывают, что следует культивировать свое рациональное начало. (Яо — один из древних легендарных, почти вымышленных правителей Китая. Он считается воплощением идеального человека.)
Шри Ауробиндо [137] *, как его обычно называют, был чрезвычайно европеизированным
137
Шри Ауробиндо (Ауробиндо Гош) (1872—1950) — индийский философ, основавший в 1926 г. ашрам в г. Пондичери (Индия). Основные сочинения: «Божественная жизнь», «Синтез йоги», «Комментарии к Бхагавадгите» и др.
Шри Ауробиндо был ярым патриотом. Из-за активного сопротивления английским властям его приговорили к уголовному наказанию. Во время тюремного заключения с ним произошел духовный переворот, после которого он отошел от патриотических и политических дел. Как и у большинства индусов, у Ауробиндо Гоша была скрытая предрасположенность к созданию метафизических теорий и мистической жизни. После освобождения он перебрался в Пондичери — в ту пору французскую территорию — ив последующие годы основал там ашрам, который постепенно объединил тысячи учеников и разросся до размеров подлинного города. Во многом эта заслуга принадлежит преданной соратнице Шри Ауробиндо госпоже Альфасса [138] *, левантинке французского происхождения, наделенной живым умом и недюжинными организаторскими способностями.
138
Альфасса Мирра (Мирра Ришар) (1878—1973) — француженка восточного происхождения (ее мать была египтянкой, а отец — турком), сподвижница Шри Ауробиндо с 1920 г., возглавившая ашрам в Пондичери после его кончины в 1950 г. Повседневные записи М. Ришар вошли в состав книги «Дневник матери», изданной после ее смерти.
Ауробиндо Гош скончался в Пондичери 5 декабря 1950 года в возрасте семидесяти восьми лет.
Изложение философского учения Ауробиндо Гоша вышло бы за рамки данной книги, но рассуждения философа о смерти, впоследствии откомментированные и дополненные его учениками, имеют отношение к нашей теме.
Эти идеи возвращают нас к Начикетасу, разговаривающему со Смертью. Однако существует значительное различие между Начикетасом и Ауробиндо Гошем. Согласно рассказу из «Катха Упанишады», Начикетас был принесен отцом в жертву Смерти и таким образом попал в царство Ямы. Он согласился туда спуститься, но не осознанно выбрал путь, ведущий к Яме. В случае Шри [139] Ауробиндо все обстояло иначе: он якобы захотел умереть, полагая, что должен сразиться в потустороннем мире с таинственной силой, которую ему следует покорить.
139
Шри: нечто вроде вежливого английского обращения сэр.
Вот что писал Шри Ауробиндо в 1936 году: «Я имею дело не с миром богов. Я хотел бы, чтобы так было. Скорее дело обстоит совсем иначе: я должен погрузиться в бездну, чтобы построить мост между обоими [140] . Это необходимо для моего дела, и я должен это совершить».
Вот еще одно заявление, относящееся к 1935 году:
«Я стараюсь добиться нисхождения супраментальности [141] не для того, чтобы обрести личное величие. Я не помышляю ни о величии, ни о ничтожестве в человеческом значении этих слов. Если человеческий разум считает меня безумцем за попытку того, за что не брался сам Кришна [142] , мне нет до этого дела. Это никого не касается, это касается только Всевышнего и меня. Неважно, согласуется ли это с божественной волей [143] или нет, послан ли я сюда или нет, чтобы совершить это нисхождение, проложить ему путь или хотя бы сделать его возможным; пусть все люди смеются надо мной, если им так хочется, либо Ад, если ему угодно, ополчится на меня из-за моего высокомерия. Я буду идти вперед до тех пор, пока не одержу победу или погибну».
140
«Между обоими». Означает ли это: мост между божественным миром и бездной? Не объясняется, к чему относится слово «бездна».
141
У термина «супраментальность», занимающего главное место в учении Ауробинда Гоша, нет четкого определения, как и у понятия «нисхождение».
142
Кришна, считающийся аватарой бога Вишну, является величайшим героем индийского эпоса.
143
Следует избегать неверного отношения в данном контексте к выражению «божественная воля» или слову «Всевышний», которое часто употребляется в произведениях Ауробинда Гоша и его учеников. По-видимому, Шри Ауробиндо не верил в Бога в библейском антропоморфном понимании. Подобно большинству индийских ученых, Шри Ауробиндо находился под влиянием пантеистских теорий «Адвайты-Веданты», но привносил в них множество элементов, заимствованных у мистиков тантристских* школ.
Тантризм — направление в буддизме и индуизме, возникшее в первые столетия новой эры (IX—XII вв.). Помимо Индии, получило распространение в Японии, Непале, Китае и особенно в Тибете.