Загадочность человеческого существа

Дюпрель Карл

¹) Там же, 5.

"Всякий человек – говорит Сведенборг – есть с внутренней своей стороны дух" ¹). Этого мало; он говорит и следующее: "Всякий человек, даже во время телесной жизни своей, как дух, находится в общении с духами, хотя он ничего об этом и не знает" ²). Точно то же говорит и Кант следующими словами:

"Будет доказано со временем то, что душа человека находится и во время земной жизни его в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно то воздействует на этот мир, то воспринимает от него воздействия, чего однако она не сознает, как человек, доколе все обстоит благополучно" ³).

A впоследствии, в критический период свой, он говорит:

"Места, это – отношения телесных, a не духовных вещей. Вот почему нельзя узреть нигде в этом мире души; ведь она не занимает никакого места. Она находится не в каком-либо определенном месте телесного мира, a в мире духовном; она состоит в связи и общении с другими духами" ⁴).

¹) Swedenborg: Von Himmel,

§433.

²) Idem, § 438.

³) Kant: Trдume eines Geistersehers, 21 (Kehrbach).

⁴) Du Prel: Kants Vorlesungen ьber Psychologie, 92.

Этими словами Канта и Сведенборга ясно определяется условие невозможности всех вообще мистических, явлений, т.е. условие, при наличности которого эти явления могут сделаться предметом опыта. Мы можем иметь познание, о сверхчувственном мире только в том случае, если мы сами – духи уже во время земной жизни нашей и если мы связаны уже теперь с другими духами. Благодаря этим двум условиям мы обладаем логическим принципом деления мистических явлений на две категории: сомнамбулические и спиритические явления. Изучая сомнамбулизм, мы познаем свой собственный дух, изучаем вступление наше в духовный мир; изучая спиритизм, мы познаем духов, изучаем вступление их в наш мир. Таким образом, взгляд Канта на занимающий нас вопрос мы можем выразить на современном нам языке следующими словами: мы, бессознательно для нас самих, настолько же медиумы, насколько и сомнамбулы.

Очевидно, что вопрос о правильности такого воззрения не может быть решен а priori: наше чувственное сознание ни слова не может сказать нам о лежащей за его пределами области. Решить его может только опыт; только он один может показать нам, не сознаются ли нами в исключительных случаях нашей жизни непрестанно существующие между нами и духами отношения. Но это может иметь место в том случае, если к одновременности двух существований наших присоединится еще одно условие возможности мистических явлений, a именно, возможность вступления в наше чувственное сознание трансцендентальных воздействий, оказываемых нами, как сомнамбулами, на духов, и трансцендентальных воздействий, оказываемых на нас, как на медиумов, духами, т.е. возможность перемещения представляемого порогом нашего сознания делителя нашего субъекта на два лица. Но подвижность этого порога есть и факт биологический, и факт нашей индивидуальной жизни, a вместе с тем она есть факт, доказывающий реальное единство лиц нашего субъекта: как потусторонний мир, так и потустороннее, трансцендентальное, существо наше лежит только по ту сторону порога нашего сознания. Далее. Подвижность порога нашего сознания по меньшей мере, доказывает то, что явления сомнамбулизма и спиритизма должны иметь место в биологическом будущем, с дальнейшим перемещением этого порога, если они не имеют места, не сделались явлениями опыта уже в наши дни, т.е. на современной ступени его перемещения. Таким образом, в настоящее время Кант нашел бы эмпирическое подтверждение своих спекулятивных чаяний и, можно сказать с полной уверенностью, сделался бы спиритом, которым он был настолько, насколько им можно было быть в его время.

Как бы то ни было, a представителей современного просвещения коробит, как только они услышат слово спиритизм. Но это злосчастное слово тут не при чем; при чем тут только недостаток с их стороны рассудительности, заставляющий их верить в самую возможность оппозиции спиритизму. Конечно, можно умышленно сторониться спиритических явлений, не рискуя быть насильственно привлеченным на спиритический сеанс. Но защитник спиритизма может одержать победу над его противником на почве логики и, если этого мало, может даже доказать ему, что право гражданства даровало спиритизму, того не подозревая, само естествознание. Я намерен сделать сейчас то и другое.

Прежде всего укажу на то, что сомнамбулизм знакомит нас с независящими от нашего тела нашим познаванием и нашим действованием, на носителя которых, на наш трансцендентальный субъект, изменения нашего тела, a значит, и наша смерть, могут не оказывать никакого влияния. Но если бессмертен наш трансцендентальный субъект, то мы попадаем в объятия спиритизма. Если человек оказывается духом во время нахождения своего в сомнамбулическом состоянии, то естественно, что он окажется им и после своей смерти, и весь вопрос заключается только в том, может ли такой обестелесившийся дух феноменизироваться в мире, доступном нашему опыту. На этот вопрос приходится также дать утвердительный ответ: ведь он феноменизируется в мире опыта во время своей земной жизни, во время нахождения человека в сомнамбулизме, не по милости тела, но не взирая на тело. Если телесные путы нашего духа, только отчасти с него спадающие во время нахождения нашего в сомнамбулизме, вполне спадают с него после нашей смерти, то в последнем случае должны иметь место многообразнейшие и легчайшие, чем в первом, его манифестации. Вот отчего о привидениях существует гораздо больше рассказов, чем о двойниках.

Таковы логические основания априорного доказательства реальности спиритических явлений, доказательства, которое однако может быть доказательством только под непременным условием допущения реальности явлений сомнамбулизма. Но так как не в моей власти заставить моих противников изучать сомнамбулизм, то мне остается только доказать, что спиритизму дало почву само же естествознание.

Наш земной опыт обусловливается нашей земною организацией. Не говоря уже об изменении наличных наших чувств, достаточна было бы только изменения порога нашего сознания, чтобы произошло изменение представляемого нами мира. Стоит, например, допустить увеличение или уменьшение времени чувственного восприятия нашего, чтоб увидеть, что тогда наш мир явился бы пред нами совершенно иным. Этот вопрос обстоятельно разработан философом-натуралистом Эрнестом фон Бэром в заслуживающем внимательного чтения рассуждении ¹). Мы обратим

внимание читателя только на некоторые пункты его. Если бы наша нервная система, рассуждает Бэр, имела иное анатомическое устройство, если бы, например, пребывающие в разобщении органы наших чувств пришли в анастозмотическообразное взаимное сообщение, то мы слышали бы световые явления, вкушали бы звуки и т.д. Если б устилался наш глаз не ретиной, a нервными узлами, которые находились бы в соединении с улиткой нашего уха, то мы слышали бы нами виденное, не видели бы, как семицветный спектр, a слышали бы, как семитонную шкалу, радугу. Существа с таким анатомическим строением слышали бы в созерцаемом нами звездном небе гармонию миров, причем их астрономия нисколько не уступала бы в точности нашей астрономии. Равным образом всестороннее взаимное соединение всех орудий наших чувств породило бы всечувственное восприятие, при котором всякий процесс природы говорил бы всем нашим чувствам. И это внесло бы изменение в наш опыт, и это изменило бы картину нашего мира. Но допустим, что у нас были бы совсем иные чувства; тогда исчез бы весь наш мир, и пред нами возник бы мир совсем другой. Если бы какая-нибудь планета была населена существами, из которых каждое обладало бы одной из вышесказанных особенностей организации, то эти существа, живя друг подле друга, не имели бы друг о друге ни малейшего понятия. Скажем здесь мимоходом, что наш трансцендентальный субъект есть такой обитатель земли, о котором мы не знаем ничего. То же надобно сказать (и это вполне само собой понятно) о головном мозге: и с этой стороны наш опыт находится в полной зависимости от нашей организации. Лошадь, на которой ездил в 1870 году Мольтке, находилась точно в таких же внешних условиях, как и ее всадник, но она приобрела бесконечно меньший, чем он, опыт; гений почерпнет из прогулки гораздо больше умственной пищи, чем дурак – из кругосветного путешествия.

¹) Ernst von Bдr: Reden gehalten in naturwissenschaftlichen Versammlungen.

I, 237-284.

Справедливость только что нами сказанного не подлежит ни малейшему сомнению и была доказана самим же естествознанием. Но здесь однако весь узел материалистических недоразумений. Материализм исходит только из обусловленного нашей организацией опыта, выводит из него законы, имеющие силу только для нас, a между тем считает их законами объективными, на самом же деле он открыл законы (если даже допустить, что они обладают наивысшей степенью точности) чисто субъективные, имеющие значение только для существ с человеческой организацией. У существа, которое обладало бы другой, чем обладаем мы, организацией; был бы другой, чем у нас, и опыт, a потому и другие законы. Если бы, например, Людвиг Бюхнер стал говорить существу с другой, чем он, организацией о своих мировых законах, он был бы просто-напросто им осмеян.

С изменением организации изменяется и опыт; с этим согласен материализм. Но с изменением опыта изменяются и выводимые из него законы. Если последнее станет отрицать материалист, то можно будет ему сказать, и сказать с полным правом, что он сам себя не понимает. Всякое мировоззрение, желающее исходить только из опыта и в то же самое время избегающее всякого насчет этого опыта умозрения, a тем более его возбраняющее, должно быть a priori сопричислено к детски наивным.

Если вообразим себе существа, организация которых не имела бы никакого сходства с нашей (какое громадное биологическое богатство являет нам уже известная нам природа обитаемой нами крошечной планеты!), существа, которые были бы невоспринимаемы нами и которые не воспринимали бы нас, то легко согласиться с тем, что в мире таких существ могли бы совершаться процессы, противоречащие законам нашего, обусловленного нашей организацией, мира. Но так как при данном биологическом развитии нашего мира и мира наших гипотетических существ (а эти два мира могли бы не находиться в разобщении даже пространственной) пути восприятия земных и этих существ могли бы (даже должны бы были) иметь точки соприкосновения, то нет ничего мудреного, что вышесказанные процессы могли бы, несмотря на их противоречие нашим, быть для нас обязательным законам, оказывать влияние на нашу способность восприятия, проникать в сферу нашего опыта. Такие процессы с точки зрения нашей законосообразности были бы вполне чудесны, с точки же зрения законосообразности наших гипотетических существ – вполне натуральны. ("Чудеса нашей земли, – говорит Жан Поль, это – законы неба"). Но все вообще процессы, причина которых лежит не в нашем мире, но которые феноменизируются в нашем мире, распространяют свое действие на нашу способность восприятия, и образуют то, что называется областью спиритических явлений. Всякий раз как имеет место какое бы то ни было спиритическое явление, имеет место и соприкосновение двух миров, у обитателей которых различная организация, a следовательно и различный опыт, различные естественные законы. Но вышесказанные процессы могли бы быть производимы и самими гипотетическими нашими существами. Вообразим себе столь грубо-материальное существо, что плотность его тела далеко превосходила бы плотность железа; такое существо могло бы также легко проникать своим телом гранит, как мы своим телом воздух. Представим себе затем существо с таким тонким, эфирным телом, что оно могло бы легко проникать сквозь поры гранита. Для того и другого существа не существовало бы гранита. Такого двоякого рода существа относились бы к существованию друг друга точно так, как Людвиг Бюхнер отнесся к факту проникновения привидений сквозь запертые двери: объявили бы его невозможным.

Таким образом, стоит только стать на вышеуказанную точку зрения, чтобы тотчас же исчез всякий призрак парадоксальности спиритизма. Если материалист мнит, что естествознание никогда не признает спиритизма, потому что последний противоречит законам природы, то рассудительный естествоиспытатель может признать его уже теперь, по крайней мере должен а priori признать его возможность. Ведь все дело сводится к опыту, которого не производят, если производят его так, как профессора, отказавшиеся последовать моему приглашению их на спиритический сеанс. Когда материалист думает, что спиритизм должен быть предан на веки-вечные анафеме, он не понимает сам себя: ведь спиритизм представляет, так сказать, продолжение естествознания, логическое заключение из материалистических посылок.