Занимательная этика
Шрифт:
Дамон и Финтий! Вот безупречный образец дружбы равных. Два уроженца Сиракуз, не терпящие насилия, гордые, знатные пифагорейцы. Финтий был схвачен деспотом Дионисием II, заподозрившим его в покушении на свою жизнь, и приговорен к смерти. Дамон, знавший, что его друг жаждет проститься с семьей и уладить дела, предложил себя в заложники. Финтия отпустили домой на строго отсчитанное время.
Оно, однако, миновало, а он не вернулся в указанный срок.
Дамона отвели на площадь, и палач уже поднял секиру, когда, задыхаясь от бега, к плахе примчался осужденный.
Народ, собравшийся к лобному месту, потребовал прощения смертнику и Дионисий II не только
Финтий и Дамон отказались. “Дружба – дар богов”, – считали древние (Г. Серебрякова. Предшествие).
Золотое правило поведения (нравственности)
В основе взаимоотношений человека с другими людьми, с обществом в целом лежит золотое правило поведения: "Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе" (отрицательная формулировка) и "Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой" (положительная формулировка). Нарушающий золотое правило поведения не может рассчитывать на доброе отношение к себе. В лучшем случае его не будут замечать; в худшем – будут обращаться с ним по принципу "око за око, зуб за зуб".
Оже ти собе не любо, то того и другу не твори.
Это первое письменное упоминание на русском языке золотого правила поведения в его отрицательной формулировке («Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе»).
Древние о золотом правиле
Золотое правило известно людям с незапамятных времен. Оно упоминается в одном из древнейших памятников письменности древневавилонском сказании об Акихаре. Престарелый визирь обращается к своему племяннику с наставлением: “Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать своим товарищам" [16] .
16
См.: Гусейнов А. А. Золотое правило нравственности. М., 1982. С. 126. Цит. по: Vetter P. Das Buch Tobias und die Achikar Sage. – “Teologische Quartalschrift”, Bd. 86, H. 3. Tubingen, 1904. S. 343.
Золотое правило приписывается двум из семи греческих мудрецов, – Питтаку и Фалесу (VII–VI в.в. до н. э.). Питтак: "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам" [17] .
На вопрос: "Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?" Фалес ответил: "Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других" [18] . Известно и такое изречение Фалеса: "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей" [19] . (Сравн. с знаменитой библейской заповедью: "Почитай отца твоего и
17
Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. С. 93.
18
См.: Гусейнов А. А. Золотое правило нравственности. —М., 1982. С. 115.
19
Фрагменты ранних греческих философов. – Ч. 1. – М., 1989. – С. 93.
У Конфуция (VI–V вв. до н. э.) золотое правило – основа поведения. Разъясняя ученику смысл человечности ("жэнь"), он говорит: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе" (Луньюй, 12, 2) [20] .
Примерно в это же время Будда сказал:
“Не причиняй другому боли способом, который для тебя будет болезненным”.
В древнеиндийской "Махабхарате" (V в. до н. э.) легендарный мудрец Бхишма дает перед смертью наставления: "Те поступки других, которых человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям.
20
Переломов Л. С. Слово Конфуция. – М., 1992. – С. 74.
Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому? Но то, что он тогда сделал другому, для себя не захотел бы, кто для себя хочет жизни, как может убить другого? Надо позаботиться для других о том, что для себя желают" [21] .
У мудреца Бхишмы золотое правило предстает как норма норм.
Золотое правило можно встретить в "Одиссее" Гомера, в "Истории" Геродота, у Аристотеля, Сенеки, в Библии…
21
Махабхарата, кн. ХII, гл. 260. Ашхабад, 1961. С. 354.
На вопрос, как вести себя с друзьями, Аристотель сказал:
“Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами” [22] .
Древнеримский философ-моралист Сенека сформулировал золотое правило в таком виде: “…вот общая суть моих советов: обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше” [23]
22
Диоген Лаэртский. Кн. 5, 21. – С. 194. Диоген привел это высказывание Аристотеля в ряду других, снабдив таким замечанием: "Таковы известные его изречения".
23
Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 78 (Письмо XLVII).
Конец ознакомительного фрагмента.