Завтрак гораздо важнее, чем рай

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Чтобы убедиться в непоколебимости профессора, я специально процитировал ему слова Иисуса. Иисус сказал: «Отец, прости им, ибо не ведают, что творят».

И что он на это ответил? Он сказал: «Эти слова тоже высокомерны. Что этот Иисус о себе возомнил, если занимает такую надменную, снисходительную, высокомерную, всепрощающую позицию?»

Здесь тоже высокомерие неочевидно, но его можно найти. Если вдуматься, можно сказать, что этот человек высокомерен – что он о себе возомнил? «Отец, прости им…» Кто ты такой, чтобы прощать?

Именно так говорил Фридрих Ницше, выступая против Иисуса: «Он был самым высокомерным

человеком. Он говорил Богу: „Прости этих глупых людей, ибо они не ведают, что творят, – они все дураки, прости их!“ Он оскорбляет их. Он даже не оставляет за ними права знать, что они делают, он не считает их за людей. Он относится к ним, как к червям, – „прости их“ – это отношение человека, считающего себя более святым, чем все остальные».

Фридрих Ницше часто комментировал слова Иисуса о том, что, когда вас бьют по одной щеке, надо подставить другую. Ницше считал это совершенно бесчеловечным, поскольку это показывает ваше превосходство. Если посмотреть с точки зрения Ницше, то, когда вас бьют по лицу, а вы подставляете другую щеку, вы поступаете бесчеловечно. По-человечески надо дать сдачи – по крайней мере, тем самым вы выразите обидчику свое уважение: «Ты тоже человек, такой же, как и я, – мы равны». Подставляя другую щеку, вы низводите человека до червя. Это действительно оскорбительно. Такая интерпретация тоже возможна.

Мои утверждения не высокомерны и не скромны, потому что они просто не могут быть ни высокомерными, ни скромными. Обычно считается, что скромность – это противоположность высокомерия. Но это не так. Скромность и высокомерие – одно и то же. Это как горячее и холодное – разные степени одной и той же энергии.

У скромного человека такое же эго, как и у высокомерного. Высокомерный человек утверждает свое эго, скромный человек отрицает эго – но эго присутствует и в том, и в другом случае. Высокомерный человек говорит: «Я особенный», а скромный человек говорит: «Я никто – я пыль под вашими ногами». Оба самоутверждаются, но по-разному.

Когда вы действительно видите свою сущность, эго исчезает, а вместе с эго исчезают высокомерие и скромность – и то, и другое. Иисус не высокомерен и не скромен. Будда не высокомерен и не скромен. Они просто констатируют факт. А уже от вас зависит, как вы будете его интерпретировать.

Ты спрашиваешь: «Почему твои утверждения кажутся мне высокомерными?»

Причина этого, наверное, в тебе самом – в тебе самом что-то сопротивляется и борется. Загляни в глубь себя. Как только ты увидишь, что в тебе порождает эту мысль, ты от нее освободишься. Тогда все будет очень просто.

Еще один вопрос, очень похожий на предыдущий:

Ошо, почему ты нападаешь на Шивананду? Откуда ты знаешь, что его техники не работают? Какое право ты имеешь судить?

Называть вещи своими именами не значит нападать. Я не нападал на Шивананду, я просто сказал то, что есть. Но ты, наверное, привязан к Шивананде. Задета твоя привязанность. Это не имеет никакого отношения к Шивананде! Обижается что-то внутри тебя. Посмотри на свою собственную рану.

Ты говоришь: «Откуда

ты знаешь, что его техники не работают?» Потому что ни одна техника не работает. Дело не в его техниках – даже мои техники, любые техники, не работают! Он верил, что техники работают, поэтому я и говорю, что он был глупым человеком.

Нам приходится использовать техники, потому что есть люди, такие как ты, которым они нужны, которые не могут войти в реальность легко и просто – им нужно идти трудным путем. Если вы предложите им безмолвно сидеть, они вас не поймут. Они скажут: «Просто безмолвно сидеть? Разве может что-то произойти, если просто безмолвно сидеть?» Они не могут безмолвно сидеть – а все происходит только тогда, когда вы безмолвно сидите.

Безмолвно сиди, ничего не делая:Весна приходит,И трава растет сама по себе.

Это высшая истина. Но вы не можете позволить траве расти самой. Вы говорите: «Я не могу просто сидеть и позволять траве расти – я должен тянуть траву вверх!» На что я отвечаю: «Ладно, тогда следуйте за Шиванандой, тогда делайте что-нибудь. Прыгайте, выполняйте технику „Кундалини“. А если этого недостаточно, тогда практикуйте „Динамическую медитацию“, хаотическое дыхание. Если же у вас другая карма, идите на терапевтические группы».

Все эти техники используются здесь только из-за вашей глупости. Их функция заключается в том, чтобы заставить вас почувствовать такую усталость от их выполнения, чтобы однажды вы пришли ко мне и сказали: «Ошо, можно я просто посижу и помолчу?» Вот и все. Я постоянно посылаю вас на группы, медитативные практики, на всякие истязания и жду, когда однажды вы приползете, плача и рыдая, и скажете: «Довольно! Можно я просто посижу и помолчу?» И я скажу: «Я ждал этого момента».

Безмолвно сиди, ничего не делая:Весна приходит,И трава растет сама по себе.

Никакие техники никогда не помогают. Как техника может помочь? Техника может помочь только создать что-то неестественное. Естественное не нужно создавать – оно уже есть. Его нужно проживать, наслаждаться им, танцевать и петь. Оно уже есть! Вам не нужно ничего делать. Трава уже растет. Весна уже пришла! Но вы не можете безмолвно сидеть. Вы неугомонны, и вашей неугомонности требуются техники.

Я даю вам техники не потому, что с их помощью вы достигнете просветления, а потому, что они помогут вам понять, как вы глупы, – это и есть просветление!

Я слышал об одном политике. Он пришел к суфийскому мастеру и сказал:

– Ты велел мне медитировать, молиться и прочее, я все это делаю, но откровение не приходит.

Мастер посмотрел на него и сказал:

– Выйди наружу и постой на улице десять минут.

Шел сильный дождь.

Политик сказал:

– Стоять на улице, когда идет такой сильный дождь?

– А ты постой, и к тебе придет откровение, – сказал мастер.

Политик подумал: «Если придет откровение, тогда стоит попробовать. Постоять десять минут под проливным дождем не так уж страшно».