Завтрак гораздо важнее, чем рай
Шрифт:
Мастер: «Что это была за задача?»
Послушник: «Ты сказал, что у тебя есть посох, и в то же время у тебя его нет, и попросил меня объяснить это».
Мастер: «Я действительно так сказал? Как глупо с моей стороны!»
В дзен нет учения, в дзен нет доктрин. Дзен не дает наставлений о пути, потому что говорится, что цели нет. В дзен говорится, что вы не должны идти в каком-то определенном направлении, – вы уже в пункте назначения, поэтому, чем больше вы будете стараться попасть туда, тем меньше у вас будет шансов там оказаться. Чем больше вы
Достижение пункта назначения означает просто понимание того, что вы уже находитесь в нем, что это уже произошло, что это и есть сама природа существования.
Просветление – не цель, а качество присутствия здесь и сейчас. Как оно может быть целью? Ведь цель никогда не бывает здесь и сейчас – она всегда там и тогда, она всегда где-то еще. Она подобна горизонту: горизонт всегда далек, но кажется близким. Человек думает: «Если я немного пройду, то доберусь до горизонта». Однако горизонт недостижим: чем больше вы к нему стремитесь, тем дальше он отступает – ведь на самом деле его нет. Он лишь иллюзия.
Земля и небо нигде не встречаются. Они не могут встретиться, потому что их не двое, они не могут встретиться, ибо являются одним целым. Земля – это лишь материализация небесного пространства, это волна в океане неба. Как они могут встретиться? Для встречи необходимы, как минимум, двое. А их не двое. Горизонт существует лишь в вашем уме, он не существует объективно. Но можно постоянно искать его. И чем больше вы будете чувствовать, что он от вас ускользает, тем больше вам будет хотеться его найти. Поиск горизонта может стать вашей навязчивой идеей.
В дзен говорится, что идти некуда, поэтому наставления о пути не нужны. Тогда в чем же назначение мастера дзен? Его назначение состоит в том, чтобы привести вас в «здесь и сейчас». Его задача – так сильно вас ударить, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Ведь вы заснули и теперь живете в сновидении.
Еще одна история…
Ученик дзен: «Мастер, скажи, душа бессмертна или нет? Что происходит после смерти тела – мы продолжаем жить или исчезаем? Действительно ли мы перевоплощаемся? Наша душа распадается на составные части, которые затем перерабатываются, или мы входим в тело биологического организма как единое существо? Сохраняются ли наши воспоминания? Или доктрина о реинкарнации ошибочна? Может быть, христианское представление о загробной жизни правильнее? А если так, воскресаем ли мы телом, или наша душа входит в платоническую сферу чистого духа?»
Мастер: «Твой завтрак остывает».
Именно таков подход дзен: он возвращает вас в «здесь и сейчас». Завтрак гораздо важнее, чем рай. Завтрак гораздо важнее, чем любая концепция Бога. Завтрак гораздо важнее, чем любая теория перевоплощения, души, воскрешения и прочей чепухи. Потому что завтрак находится здесь и сейчас.
Для дзен непосредственное и есть предельное, имманентное и есть трансцендентное. Это мгновение – вечность… вы должны пробудиться и осознать это мгновение.
Поэтому дзен – это не учение, а способ нарушить покой вашего сновидящего ума, способ создать
В этом красота дзен, и в этом революция, которую он несет миру. Все прочие религии дают утешение, они лишь помогают вам лучше спать. Дзен же старается вас разбудить, в нем нет ничего утешительного. Он не говорит о великих вещах. Это не значит, что великого не существует, просто разговоры о нем бесполезны.
Бытует глупое мнение… Мы думаем… это одна из наших любимых уловок – разговаривать о проблеме и делать вид, что мы с ней разбираемся. Именно поэтому психоанализ обрел такую популярность – а это сплошная болтовня. Пациент непрестанно рассказывает о своих проблемах и думает, что таким образом он их решает.
Люди постоянно задают вопросы и получают ответы, полагая при этом, что, задавая вопросы и получая ответы, они решают свои реальные проблемы. Однако чужие ответы не способны помочь вам, они могут послужить лишь утешением.
Вы спрашиваете кого-нибудь: «Есть ли жизнь после смерти?» – и вам отвечают: «Да». И вы избавляетесь от страха – от страха смерти. Вы начинаете думать, что душа бессмертна.
Но посмотрите на людей, которые верят в бессмертие души, и вы увидите, что они самые большие трусы. Пример тому – Индия. На протяжении веков, в течение, как минимум, пяти тысяч лет эта страна верила в бессмертие души, и тысячу лет из них она пребывала в рабстве. Люди стали такими трусливыми, что были не способны восстать против рабства. В Индии не произошло ни одной революции.
Люди, которые верят в бессмертие души, должны быть абсолютно бесстрашными, они должны смело смотреть смерти в лицо, веря, что не умрут. Но происходит обратное. На самом деле, вера в бессмертие души – всего лишь защита, оружие против трусости. Люди боятся смерти, поэтому и верят в идею о бессмертии души. Они цепляются за эту идею наперекор смерти. Но они не знают.
Если вы спросите мастера дзен: «Бессмертна ли душа?» – он не ответит, потому что знает, что ваш вопрос исходит из страха. Вы хотите, чтобы вас успокоили, вам нужно утешение. Вам нужно, чтобы какой-нибудь авторитетный человек сказал: «Да, душа бессмертна – не бойтесь». Вам нужен отец.
Не случайно христиане представляют Бога своим отцом и священника называют «отцом». Люди ищут отца из-за страха. Им нужны отцы здесь, на земле, и им нужен великий Отец там, на небесах. Они, словно малые дети, не могут постоять за себя. Они не способны жить самостоятельно. Им нужно на кого-то опереться.
Дзен не говорит о Боге. Но это не значит, что Бога нет! Просто он не отец. И не мать. Его невозможно выразить словами. Все слова бесполезны. Бога можно переживать только в безмолвии, в абсолютном безмолвии. Говорить же о нем бессмысленно, поскольку, говоря о нем, люди начинают думать, что делают нечто великое. Они читают писания, философствуют, совершенствуют свои концепции и доктрины и продолжают верить. Но в их жизни ничего не меняется. Верование не привносит в их жизнь ни капли света. На самом деле, их верование только заслоняет свет.