Жизнь без границ. Концентрация. Медитация
Шрифт:
ПРАКТИКА ЧАНЬ-БУДДИЗМА
(перевод В. Жикаренцева)
Введение
Многие приходят ко мне с просьбой стать их учителем. Это заставляет меня испытывать чувство глубокого стыда. Люди вкладывают столько сил в свой труд – колют дрова, пашут поля, носят землю, укладывают каменные блоки – и, тем не менее, ни утром, ни вечером не допускают ни малейшей мысли о том, что они идут по Пути. Такая решимость стоять на Пути трогает. Я, Су-юнь, раскаиваюсь в своём несоответствии Пути и отсутствии добродетели. Я не могу посоветовать
Существует четыре необходимых предварительных условия относительно методов практики Чань:
1. Глубокая вера в закон причины и следствия.
2. Строгое соблюдение заповедей.
3. Непоколебимая вера.
4. Выбор в качестве метода своей практики одной из дверей Дхармы.
Основное в практике Чань
Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань – это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.
Когда сидишь в медитации, необходимо прежде всего знать, как регулировать ум и тело. Если они хорошо не отрегулированы, тогда небольшое повреждение превратится в болезнь, а большое повреждение приведёт к демоническим затруднениям. Это было бы очень прискорбно. Сидячие медитации и медитации в процессе ходьбы в зале для занятий Чань предназначены для регулирования тела и ума. Существуют и другие методы для регулирования тела и ума, но я буду говорить об этих двух основных методах.
Когда вы сидите в позе лотоса, вам следует сидеть прямо и чтобы это было естественно. Не подавайте талию вперёд. Поступая подобным образом, вы поднимете своё внутреннее тепло, которое позже вызовет появление песка в уголках ваших глаз, затруднённое дыхание, плохое дыхание, потерю аппетита и, в самом худшем случае, рвоту кровью.
Если появляется вялость или сонливость, откройте широко глаза, выпрямите спину и мягко подвигайте ягодицами из стороны в сторону. Вялость пройдёт сама собой.
Если вы будете заниматься, находясь в беспокойном, озабоченном состоянии духа, у вас появится чувство раздражения и досады. В такие минуты вам следует всё отложить, включая попытки заниматься. Отдохните некоторое время. Постепенно, после того как оправитесь, приступайте снова к занятиям. Если вы не будете делать этого, со временем у вас разовьётся вспыльчивый характер, а в худшем случае у вас может наступить умопомешательство или вы можете попасть в сети дьявола.
Занимаясь Чань, вы испытаете очень многое, слишком многое, чтобы говорить здесь об этом. Однако, если вы не будете привязываться к этому опыту, он не будет иметь на вас никакого влияния. Вот почему в пословице сказано: «Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
Если вы почувствуете что-то неприятное, не обращайте на это внимания и не бойтесь ничего. Если вы будете испытывать что-то приятное, не обращайте на это внимания и не давайте подняться в себе любви к этому. В Сурангама Сутре говорится: «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечёт демонов».
Как
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает своё путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остаётся, – гость, потому что отсутствие остановки – это суть гостя. Тот, кто остаётся, – хозяин.
И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в тёмную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остаётся спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение – это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному «я». То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного «я» не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда. Поэтому было сказано: «Если человек не подвержен влиянию вещей, тогда у него не будет никаких препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами».
Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного «я» Таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остаётся на месте.
Если он поймёт, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять всё это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьёзные ошибки.
Хуа-тоу и сомнение
Древние патриархи указывали непосредственно на Ум. Когда человек видит природу истинного «я», он достигает состояния Будды. Это именно тот самый случай, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить свой ум, а Шестой Патриарх говорил только о том, что необходимо увидеть природу истинного «я». Всё, что было необходимо, – это непосредственное понимание и принятие Ума, и ничего больше. Таких вещей, как исследование хуа-тоу, не было.
Однако более поздние патриархи увидели, что практикующие Чань не способны погрузиться в занятия с полной отдачей и не могут мгновенно увидеть природу своего истинного «я». Вместо этого эти люди играли в игры и имитировали слова мудрости, выставляя напоказ не свои собственные сокровища, а сокровища, собранные другими людьми, и патриархи вынуждены были создать школы и разработать особые методы, чтобы помочь таким людям, отсюда и пошёл метод исследования хуа-тоу.
Существует множество хуа-тоу, как, например: «Все дхармы возвращаются к Единому, а куда возвращается это Единое?»; «Каково было моё первоначальное лицо, перед тем как я родился?» – и т. д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»