Знание-сила, 2001 №03
Шрифт:
И это – наша литература, и образы ее – не придуманные, не высосанные из пальца, это обобщенные образы реальных жителей этой страны, России. И интеллигенция, в частности писатели, литераторы, являя эти образы, выражали к ним свое отношение. И это – мощная критика «особенностей» русской культуры – привычек, поведения, традиций, особого уклада мыслить и жить. Что составляло и в большой степени составляет русский менталитет, который, думаю, многое объясняет в истории народа.
Почему мы часто цитируем либеральные мысли Витте, Кавелина, Бердяева? Мы их ценим, но это лишь эпизоды в истории. У нас же есть непреходящие либеральные ценности. Это неполитические, неувядающие формы либерализма. Это пушкинско-чеховская методология анализа русской
Пушкинско-чеховская логика анализа русской культуры не только критическая, но и очень конструктивная. В ней можно выделить, как минимум, три слоя конструктивизма, дающих надежду, что мы, возможно, не умрем и выбор наш будет в значительной степени либеральным. Бердяев и другие говорили о развале России, отходе от церкви. Она же демонстрирует антицерковный бунт и одновременно попытку по-иному понимать Бога, очень важная вещь, неотрефлектированная в нашем обществе.
Эти попытки опираются, как ни странно, на образ Иисуса. Для русского человека, вообще говоря, проблемы Бога не существует: ему все ясно. Все ответы есть или в церкви, или в Библии, или в Уставе КПСС, или в «Домострое», или в русском обычае. Великая писательская традиция ставит вопрос совершенно по-иному. Гоголь не случайно «раскололся» именно в своей религиозности – между богом-отцом и Иисусом. Гончарову задавали вопрос: «Ты же веришь в Бога?» – «Верю». – «Тогда пошли в церковь». – «Не пойду». То же самое происходит с Тургеневым.
В русской культуре Иисус присутствует, он исследуется русскими писателями, но он исследуется не как бог церковный, а как некая гуманистическая интерпретация божественного. Началось это понимание с Пушкина. Думаю, это первый слой альтернативы архаике русской культуры – поиск божественного в какой-то новой создаваемой форме, поиск божественного в человеческом. Есть и второй слой – это сакрализация дела, чрезвычайно важная проблема – отношение к труду, к работе, к труду как ценности. Первым этот вопрос поставил Фонвизин в своем рассказе о попе Василии. Устами попа он проклял нищего, стоящего на паперти. Если вдуматься – это потрясающий антицерковный бунт, потому что по представлениям православного – нищий, убогий угоден Богу, прославляется не труд, а антитруд, нищета, убогость.
Почему, думаю, во многом и менталитет наш таков, что нищий-пьяница ближе русскому, чем зажиточный трудят, почему и «борьба» (а по-настоящему – уничтожение) с кулаками и середняками шла на Руси так скоро и с таким размахом. Фонвизин, по существу, первым начал славить эффективный труд. Потом был Гоголь. Если у Фонвизина человек трудится во имя Бога, то у Гоголя в книге «Выбранные места из переписки с друзьями» Иисус уже рядом с работником, это уже совершенно другой труд. А после этого появляется Штольц. Но Штольц настолько чужероден в русской среде, а потому в русской литературе, что до сих пор не принят критикой. Сам этот факт говорит за себя – рациональный разумный хозяин чужд Руси. Здесь, наверное, стоит вспомнить и русские сказки, а это – глубинное сознание, выраженное лишь в форме аллегории. И что же мы видим? Емеля, сидящий на печи, «по щучьему веленью, по моему хотенью», «дуракам счастье». И все как-то само собою, без усилий со стороны человека. Вот – мечта, идея народа.
Вернемся, однако, к литературе. Она очень точно и емко фиксирует то, что сегодня мы называем менталитетом.
Потом появляется Соломин у Тургенева, где четко изложена вся концепция демократического социализма – рыночные отношения наемный труд, сакрализация прибыли, профсоюзы. И что? Да ничего, не нужно нам это.
И эта тенденция в русской культуре затухает и начинается сакрализация артели, общинного
Сейчас, когда колхозы и совхозы неэффективны, я вижу перспективу возрождения этой тенденции, хотелось бы думать – она в русской культуре не умерла. И когда мы говорим о выборе, он совершенно конкретный, а не абстрактный, и не XVI1 века, а нынешнего. Альтернатива «Емели на печи» существует в сознании носителей русской культуры.
Ведь крестьянская реформа 1861 года была вызвана не только экономическими требованиями, но и раскрепощением сознания, новые ценности стали исходить не столько из реалий материальной культуры, сколько из движения мысли. И это никуда не делось. Только в этом – внутреннем раскрепощении, изменении и осознании реальности и себя в ней – альтернатива нынешнему кризису. Потому что народ творит историю «по себе», по своему росту и достоинству, и в этом смысле история вторична, и, перефразируя, можно сказать так: «Покажи мне, что за народ, и я скажу, какая у него история».
Л Фонвизин
Александр Ахиезер
«За всю нашу историю мы не заметили собственной деградации»
Хотелось бы поддержать Давыдова. Я иногда задаю себе вопрос – а почему вообще есть интеллигентные люди в России? У нас бомжей чрезвычайно много – я понимаю, откуда они взялись и почему происходит архаизация. Но откуда в России взялись интеллигентные, честные, порядочные люди? Они взялись из этой либеральной тенденции, которая проникла через систему высшего образования – в XIX веке, а, может быть, даже и раньше.
Но важно и другое, о чем тоже говорят Янов и Давыдов: Россия обладает уникальной особенностью – в ней все меняется, но все остается по-старому. Опыт европейской и даже китайской истории не подтверждает этот мистический закон. Хотя в традиционных обществах, наверное, циклы, о которых говорит Янов, могут повторяться без конца, но Россия уже не является чисто традиционным обществом, мы уже давно вырвались из традиционализма. В новое время в современных условиях древние циклы приобретают разрушительный характер. Внимание к ним чрезвычайно важно, но тогда вопрос о характере народа и его менталитете приобретает первостепенное значение.
Когда-то я пытался анализировать причину бедности народа и страны, обладающей несметными богатствами. И пришел к выводу, что ее можно рассматривать не как результат отсутствия ресурсов, а как следствие очень специфической «настройки» человека, группы людей, даже целого народа на воспроизводство тех условий, средств и целей, которые продлевают бедность. Понятно, что воспроизводятся в данном случае не только и не столько экономические параметры, сколько вся система общественных отношений, субкультур.
В западной социологии сложилось целое направление, изучающее культуру бедности. Она – результат длительного исторического опыта. Эта культура нацеливает воспроизводство субъекта на согласие с низким уровнем жизни и почти полным неучастием в основных институтах общества, нацеливает на минимальный уровень организованности и на преобладание таких установок, как беспомощность, зависимость, униженное положение, низкую мотивацию к труду и достижениям. В нашей стране преобладало именно такое состояние жизни. И чтобы изменить его, чрезвычайно важно осознать именно эту исторически сложившуюся особенность.