Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию
Шрифт:
Согласно древнему мышлению, по аналогии процессы взаимодействия ци первичных элементов происходит следующим образом.
«Мать порождает сына»
• Сущность Дерева теплая, Огонь таится внутри его, высвобождаясь при сверлении (трении). Значит, Дерево порождает Огонь. Следовательно, Дерево мать Огня, а Огонь сын Дерева.
• Огонь сжигает Дерево, отчего образуется уголь, а это есть Почва. Значит, Огонь порождает Почву. Следовательно, Огонь мать Почвы, а Почва сын Огня.
• Металл находится в камнях, появляясь при их увлажнении (окисление руды при
• Когда мало инь, Металл плавится и льется, а расплавленное золото и есть Вода. Значит, Металл порождает Воду. Следовательно, Металл мать Воды, Вода сын Металла.
• Дерево растет благодаря влаге. Значит, Вода порождает Дерево. Следовательно, Вода мать Дерева, а Дерево сын Воды.
«Сын ослабляет Мать»
• Сильное Дерево ослабляет Воду.
• Сильный Огонь ослабляет Дерево.
• Сильная Земля ослабляет Огонь.
• Сильный Металл ослабляет Землю.
• Сильная Вода ослабляет Металл.
«Мать ослабляет Сына»
• Слабое Дерево не дает должного питания Огню.
• Слабый Огонь не дает должного питания Земле.
• Слабая Земля не дает должного питания Металлу.
• Слабый Металл не дает должного питания Воде.
• Слабая Вода не дает должного питания Дереву.
• Дерево рубят Металлом, значит, Металл способен преодолевать (подавлять) Дерево.
• Огонь гасят Водой, значит, Вода способна преодолевать (подавлять) Огонь.
• Почву пронизывает Дерево, значит, Дерево способно преодолевать (подавлять) Почву.
• Металл плавят Огнем, значит, Огонь способен преодолевать (подавлять) Металл.
• Воду останавливают Почвой, значит, Почва способна преодолевать (подавлять) Воду.
• Сильное Дерево тупит Металл, значит, слабый Металл не способен рубить крепкое Дерево. Следовательно, Дерево истощает Металл.
• Сильный Огонь испаряет Воду, значит, слабая Вода не способна загасить жаркий Огонь. Следовательно, Огонь истощает Воду.
• Сильная Земля ломает Дерево, значит, слабое Дерево не способно пробить плотную Землю. Следовательно, Земля истощает Дерево.
• Сильный Металл гасит Огонь, значит, слабый Огонь не способен расплавить Металл, когда его много. Следовательно, Металл истощает Огонь.
• Сильная Вода смывает Землю, значит, слабая Земля не способна остановить сильную Воду. Следовательно, Вода истощает Землю.
• Слабое Дерево при встрече с сильным Металлом будет срублено.
• Слабый Огонь при встрече с сильной Водой будет погашен.
• Слабая Земля при встрече с сильным Деревом осядет.
• Слабый Металл при встрече с сильным Огнем расплавится.
• Слабая Вода при встрече с сильной Землей будет засыпана.
Хэ-ту
Происхождение Хэ-ту («план из реки Хуанхэ») связано с именем шамана Фу Си (Пао-си, Бао-си), жившего в XXX в. до н. э. Его традиционно считают первопредком восточных племен Китая и культурным героем, научившим людей охоте и рыболовству, приготовлению пищи
Рис. 5. Числовая символика Хэ-ту
Прежденебесный порядок багуа Фу Си21
Считается, что Фу Си на основании модели Хэ-ту разработал багуа — восемь триграмм и расставил их в определенном порядке, названном Сянь Тянь — «Прежденебесная последовательность», символизирующем развитие идеального мира. Основу триграмм составили инь и ян, представленные графически двумя прерывистыми чертами и одной целой чертой. Участвуя в процессе перемен, инь и ян эволюционируют, происходит дихотомическое деление, в результате которого образуются восемь триграмм.
Композиция из трех сплошных знаков — цянь — означает «небо»; из трех прерывистых линий — кунь — «земля»; из двух сплошных линий и одной прерывистой посередине – ли – «огонь»; из двух прерывистых линий и одной сплошной посередине — кань — «вода»; из сплошной верхней линии и двух прерывистых нижних — гэнь — «гора»; из двух верхних прерывистых линий и сплошной нижней — чжэнь — «гром»; из двух верхних сплошных линий и прерывистой нижней — сюнь – «ветер»; из верхней прерывистой линии и двух сплошных нижних — дуй — «озеро».
В Прежденебесном багуа ци изменяется согласно принципу возрастания и убывания ян и инь, то есть ян рождается на севере и умирает на юге, инь рождается на юге и умирает на севере.
Поэтому гуа Цянь (Небо) символизирует Юг, где максимально проявляется ян, а гуа Кунь (Земля) символизирует Север, где максимально проявляется инь.