Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

П. Говорят, что через десять дней после месячного поста ум делается чистым и спокойным и остается таким всегда.

М. Да, если вместе с постом продолжался и духовный поиск.

164 [171]. Отвечая на другой вопрос, Учитель сказал: Лучше всего говорить от сердца к сердцу и слушать от сердца к сердцу. Такова наилучшая упадеша.

П. Разве руководство Гуру не является необходимым?

М. Разве

вы в стороне от Гуру?

П. Полезна ли близость к Гуру?

М. Вы имеете в виду расстояние между физическими телами и спрашиваете, в чем польза от этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он.

28 февраля

165 [172]. Посетитель: Каково различие между медитацией [дхьяна] и исследованием [вичара]?

M. Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: "Я – Брахман" или "Я – Шива" и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, т. е. Атман.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания "Кто я?" Атман становится ясным для него.

П. Может ли знание, обретенное в прямом опыте, быть утра­чено впоследствии?

М. Кайвалья Наванита говорит, что оно может быть утрачено. Переживание, полученное, когда все васаны не вырваны с корнем, не может оставаться постоянным. Необходимо приложить уси­лия, чтобы искоренить васаны. Иначе после смерти наступает новое рождение. Одни говорят, что прямой опыт наступает после слушания Учителя; другие – после размышления; тогда как тре­тьи считают, что он приходит после сосредоточения и также в результате самадхи. Хотя при поверхностном взгляде эти мнения выглядят различными, в конечном итоге они означают одно и то же.

Знание может оставаться непоколебимым только после иско­ренения всех васан.

29 февраля

166 [173]. П. Повелитель, как можно ослабить хватку эго?

М. Не добавляя к нему новых васан.

П. Никакое количество джапы не ослабило эту хватку!

М. Как так?! В должное время она ослабеет и исчезнет.

2 марта

167 [174]. Д-р Хэнд, американский джентльмен, спросил: Что­бы найти

источник эго, имеются два метода?

М. Нет ни двух источников, ни двух методов. Есть только один источник и только один метод.

П. В чем разница между медитацией и поиском Себя, Атмана?

М. Медитация возможна, лишь если сохраняется эго, ибо тог­да есть оно и объект для медитации. Это косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, т. е. его источника, оно исчезает, а то, что остаётся, – Атман. Это прямой метод практики.

П. Что же тогда я должен делать?

М. Держаться Я, Атмана.

П. Как?

М. Даже сейчас вы – Атман. Но вы путаете это сознание (или эго) с абсолютным сознанием. Такое ложное отождествле­ние вызвано неведением. Неведение исчезает вместе с эго. Требу­ется только убить эго. Реализация уже здесь. Нет необходимости пытаться достичь Реализации. Ибо в ней нет ничего внешнего, ничего нового. Она присутствует всегда и везде, в том числе здесь и в данный момент.

3 марта

168 [175]. Г-н Субба Рао спросил: Последователи вишишта-адвайты говорят, что Атма Сакшаткара (Само-реализация) – это подготовительная ступень для Параматма Сакшаткары (Бого-Реализации). Это очень трудно понять.

М. Что такое Атма Сакшаткара? Имеются ли два Атмана, чтобы один осознал другого? Двух "Я" не существует. Сначала получите Атма Сакшаткару и тогда судите о том, что последует.

П. Бхагавад-Гита говорит, что есть Бог, чье тело составлено из всех душ.

М. Все согласны, что надо уничтожить эго. Давайте действо­вать в этом согласованном направлении. Некоторые последовате­ли адвайты также упоминают наличие различных индивидуаль­ностей [нана дживатма]. Всё это не имеет значения для духовно­го подъёма человека. Сначала осознайте Себя, а потом смотрите, что лежит дальше.

7 марта

169 [176]. Д-р Хэнд хочет завтра покинуть Ашрам, посетить Гималаи (Хардвар), вернуться сюда, а затем направиться в Бом­бей и оттуда отплыть в Египет, Палестину, Европу и, наконец, вернуться на родину – в Америку.

Он хочет подняться на вершину Горы и желает, чтобы Шри Бхагаван сопровождал его. Шри Бхагаван мог бы подняться так высоко, как Ему удобно, а затем подождать, пока он закончит вос­хождение, и встретить его в условленном месте на Горе. Шри Бхага­ван улыбнулся и спросил, слышал ли он о переживании д-ра Бисли.