Благая Весть Курта Хюбнера
Шрифт:
На этом мы заканчиваем обзор Главы IX книги Курта Хюбнера "Истина мифа".
ГЛАВА X
МОДАЛЬНОСТИ В ГРЕЧЕСКОМ МИФЕ В ОТЛИЧИЕ ОТ МОДАЛЬНОСТЕЙ НАУКИ. ГРЕЧЕСКИЙ МИФ КАК ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА
Поневоле хочется сразу узнать: модальности чего?
Из последующего ясно, что Курт говорит о "реальности", или "действительности", - хотя, справедливости ради, нужно заметить, что Мифу как Преданию, это понятие совершенно чуждо. Нужно придумать какой-то особый "миф" как систему познания ("опыта и мышления"), для того чтобы приписать ему познаваемую "действительность".
Курт
"Ведь условия того, что здесь, как и там, нечто может быть принято за действительное, суть вместе с тем необходимые предпосылки того, что нечто вообще может быть дано как объект или принято как возможное".
Это логика орудийной деятельности и инструментального знания как составляющей этой деятельности: либо нечто уже есть и подвергается моему воздействию (действительное); либо оно может быть создано, произведено (возможное).
Не то с мифом. Мы можем опредмечить содержание мифа, но создать его мы не можем. И на этой почве выявляется разница между наукой, открывающей принципы создания орудий под именем "законов природы", и мифом, описывающим вечную несотворенную реальность:
"Необходимым в научном смысле является господство законов природы, в мифическом же - господство архэ".
И вот здесь мы, наконец, узнаем, о каких "модальностях" идёт речь в заглавии. Курт пишет:
"Для модальностей "контингентность" и "случайность" нет, в конце концов, мифического эквивалента. Для первой его нет, потому что архе, всеобщим образом определяющие социальную и историческую жизнь, действуют иначе, чем законы природы, и каждый случай их нарушения истолковывается как проявление демонического ослепления, а не личной свободы выбора. Но и для второй нет эквивалента, потому что кажущееся нам случайным в мифе постоянно объясняется божественными воздействиями, которые со своей стороны покоятся не на голом произволе, но принадлежат определенной сфере действия божественной сущности".
Проще говоря, то, что кажется случайностью, на деле - судьба!
Так что, важные для акта познания различения закономерной связи фактов, и их незакономерной группировки, в случае мифа не работают!
А мы-то думали.....
Каков вывод? Миф - это не теория инструментального знания. И никакой почвы для сравнения мифа с наукой как совокупностью таких теорий просто нет!
Это, собственно, Курт далее и констатирует, говоря, что...
"С научной позиции необходимо строго отличать: отдельный предмет от его понятия; отдельный предмет от пространства-времени, в котором он находится; отдельный предмет и пространство-время от закона природы или правила, для которых опять-таки существует различие между единичными случаями их применения и их понятийным представлением, и наконец, необходимо резко разделять конечную и бесконечную законосообразность. А в области собственно мифического..." всех этих различий провести не удается.
Нас это не удивляет. Так и должно быть! Не случайно, ведь, в светской культуре Нового Времени в качестве культурного явления аналогичного Мифу наш автор нашёл только Поэзию.
И поэтические тексты суть тексты наиболее далеко отстоящие от текстов научных. Их разделяет экзистенциальная пропасть: и нет никаких мостов через неё....
"Миф
Именно. Мифом нужно жить, его нельзя использовать технически. Нельзя рассматривать миф как текст.... Миф осуществляется в личной и публичной жизни. Общий культовый праздник, в который вовлечен весь полис, есть такое осуществление.
К рассмотрению праздников Курт теперь и переходит, весьма неудачно называя их "мифическими".
ГЛАВА XI
МИФИЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК
Введение
Курт пишет:
"Одним из, пожалуй, типичнейших для мифа жизненных проявлений выступает праздник, по-гречески называемый хеорте (heorte)".
" торжественность мифического праздника заключается в том, что в нем присутствует бог, что в нем происходит эпифания - явление божества. Праздник - это встреча с божеством".
Важно не упускать при этом из виду, что речь идет не о встрече волка в лесу, но - о встрече ГОРОДСКОЙ ОБЩИНЫ с почитаемым ею божеством; и что эта встреча является важной частью публичной жизни самой этой общины.
В ходе праздника, члены общины принимающие активное участи в праздничных церемониях от имени всей общины публично демонстрируют своё ВЕЧНОЕ. Именно. Они показывают на людях, что неизбывное вечносущее Начало (Архэ) всегда остается началом их самосознания и воли.
Курт говорит об этом как о...
1. Значение архе для мифического праздника
Он пишет:
В ходе "культовой и, следовательно, вовсе не "случайной" встречей с божеством /.../ его архе торжественно жертвовалось".
"Так, к примеру, цикл афинских праздников начинался с Каллинтерий, в ходе которых участники шествия несли инжировую пасту, потому что это была первая культурная пища, которую отведали люди...".
"Затем следовали Аррефории, во время которых воссоздавались таинственные обстоятельства рождения господина-прародителя Афин, Эрехтея".
"Следом за ними шли Буффонии, в ходе которых воспроизводилось первое умерщвление быка на Акрополе...".
То есть, афиняне воспроизводили НАЧАЛА в виде публичного Действа, спектакля.
Выделенное пространство этого Действа было, одновременно пространством ЭПИФАНИИ, или Богоявления. Именно на площадку спектакля вносили позолоченную статую богини.
Таким способом взрослые афиняне публично показывали то, что происходит в таинстве личной жизни, в вечной её части.
Заявляя тем самым, что они суть ЛИЦА, а не маски; что они живут в Начале, и это дает им право считаться полноправными свободными гражданами Афин.
И, с другой стороны, этим публичным обнаружением глубоко личного они обучали молодёжь: в этом состоял педагогический смысл Праздника.
Восприняв Действо Начала в порядке самоидентификации, юноше впоследствии получал возможность актуализовать это самосознание в реальном общении с богом в ходе личной жизни.
Возвращаясь к заголовку раздела, можем отметить, что Курт не приводит никаких данных, говорящих о принесении в дар богу Спектакля Начала. Поэтому мы думаем, что Курт подошёл к толкованию "роли Архэ" в празднике шаблонно и схематично.