Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Материалист принял низшее «Я»; он отрицает высшее «Я» просто в качестве самозащиты. Он отрицает его не потому, что знает, что высшего я не существует; нет, он вообще ничего о нем не знает. Он отрицает его, потому что, если не будет отрицать, он снова окажется в ситуации «или-или». Снова у него будут проблемы, снова нужно будет что-то делать, снова он лишится покоя. И снова его ждут странствия, скитания, дискомфорт, неудобства и опасности путешествия.

Лучше заявить, что высшего не существует, что Бога нет, что никакого Бога никогда и не было, что души нет, что нет ничего внутреннего, что у человека нет внутреннего мира, что человек лишь то,

что он есть снаружи, что человек – это его поведение, и внутри у него нет никакой души.

Именно этому учили так называемые ученые-психологи, бихевиористы, от Павлова до Б. Ф. Скиннера, – тому, что человек – всего лишь поведение. Внутри никого нет, точно так же, как никого нет внутри машины. Машина – это функциональное образование, в ней нет органического образования, нет души. Вы можете ее разобрать, а затем снова собрать.

Именно на это надеются ученые: что рано или поздно они научатся разбирать человека и собирать его заново. По крайней мере, теоретически это кажется им возможным. Но это невозможно. Человека нельзя разобрать и собрать заново, потому что в нем есть кое-что немеханическое. И эта немеханическая часть – его красота и великолепие. Однако лучше ее отрицать; это делает жизнь более простой, менее беспокойной, менее проблематичной. Вы можете по-прежнему жить поверхностной повседневной жизнью, полной так называемых удовольствий, – есть, пить и веселиться.

Те, кто принимают такое решение, отвергают возможность, о которой говорит Атиша. Они отвергают возможность стать богами. Они соглашаются на что-то очень низкое, очень дешевое; они упускают нечто очень существенное. Да, со своим низшим «Я» вы можете чувствовать себя спокойно, вы можете договориться с сомневающимся «Я». Но тогда не будет роста. И не будет экстаза, потому что внутри вас никогда не родится будда. Вы никогда ничего не узнаете о сознании Христа. Вы останетесь в темноте – конечно, вам будет удобно, но что толку от этого удобства?

Гораздо ценнее творческая неудовлетворенность, гораздо ценнее опасность неизвестности, гораздо ценнее бесприютные скитания в поисках подлинного дома.

Религия для тех, кто не принимает низшее как начало и конец всего. Помните: я не призываю отвергать низшее, поскольку существуют глупцы, которые впадают в другую крайность. Одна разновидность глупцов отрицает высшее, утверждает, что его нет, и успокаивается на низшем. Другая разновидность глупцов отрицает низшее, утверждает, что низшего нет, что есть только высшее. Одни говорят, что Бог – это иллюзия, а истиной является мир. Другие говорят, что мир – это иллюзия, а Бог – истина.

С моей точки зрения, глупы и те, и другие, поскольку и те, и другие делают одно и то же. И те, и другие хотят покоя, удобства; и те, и другие отрицают полярную противоположность, и те, и другие отрицают возможность любого внутреннего напряжения. Запомните: именно внутреннее напряжение делает вас живыми. И чем больше напряжение, тем вы живее.

Вам это знакомо, вы это уже ощущали. В большей или меньшей степени это испытал каждый – притяжение к противоположности. Мужчина притягивается к женщине, и наоборот – почему? Отрицательный полюс электричества притягивается к положительному полюсу, и наоборот – почему? Почему происходит это притяжение к противоположности? Потому что именно в этом притяжении возникает жизнь. Как можно в этом напряжении оставаться мертвыми? Именно в этом напряжении вы начинаете пульсировать.

Те, кто успокаиваются и выбирают одно за счет другого, застаиваются, мертвеют.

Материалист становится поверхностным, а ваш так называемый спиритуалист тоже становится фальшивым. Ваш так называемый материалист живет поверхностными удовольствиями, а ваш так называемый спиритуалист живет в воображении, в фантазиях. Оба упускают жизнь с ее животворными состояниями напряжения. Человек должен жить и тем, и другим, не отрицая ни то, ни другое, и так, чтобы обе части дополняли друг друга. «Да» не обязательно должно противостоять «нет»; нет никакой необходимости в том, чтобы «нет» противостояло «да». Они могут определять друг друга, они могут питать друг друга.

Именно на это направлены все мои усилия. Я даю вам новый завет о том, что земля и небо должны приниматься одновременно. Душа и тело, мир и Бог должны приниматься одновременно. В низшем нет ничего плохого, низшее должно стать основанием для высшего. Низшее должно функционировать в качестве фундамента; если вы его отвергнете, у вас не будет основания.

Именно поэтому религиозные страны, такие как Индия, становятся все беднее, беднее и беднее. Они лишились своих оснований и стали очень фальшивыми. Как можно быть честным, если отрицать то, что вас окружает и так реально? Как можно быть честным, утверждая, что мир – это иллюзия, майя? Вы знаете, что это не так.

Даже человек, утверждающий, что мир – это майя, не пытается пройти сквозь стену; он проходит через дверь. Если и то, и другое – майя, иллюзия, то какая разница? Какая может быть разница между двумя иллюзиями? Одна немного менее иллюзорна, а другая – немного более? Даже человек, утверждающий, что мир – иллюзия, не начинает питаться камнями. В чем тогда разница между хлебом и камнями? И то, и другое – иллюзии; и то, и другое – сны.

Отрицая мир, вы теряете связь с реальностью. Именно это произошло на Востоке и особенно в Индии. Индия потеряла ощущение реальности, утратила свои корни в земле. Она стала незаземленной, немного призрачной. Таково мое ощущение Индии: Индия – это призрак, утративший свое тело. И ответственность за это лежит лишь на ней самой. Ей не хватило храбрости, чтобы принять полярные противоположности. Индия стала бедной, стала уродливой, стала больной.

Индия сделала этот выбор, с тем чтобы свободнее общаться с высшим. Однако высшее может существовать лишь вместе с низшим; это еще один чрезвычайно важный факт, о котором следует помнить. Низшее может существовать без высшего – оно останется нереализованным, но оно может существовать. Высшее же не может даже существовать без низшего.

Невозможно построить здание – храм, церковь – без фундамента. Однако можно построить фундамент, не создавая храм. Это возможно, поскольку сначала появляется низшее, а высшее появляется позже. Может случиться так, что низшее появилось, а высшее – еще нет.

Восток попытался достичь высшего без низшего, построить храм без фундамента. А такой храм может существовать лишь в воображении; в реальности его быть не может. И это порождает лицемерие. В Индии воцарилось величайшее в мире лицемерие. Это лицемерие заключается в следующем: нам приходится жить в низшем, потому что низшее – это реальность, и нам приходится отрицать его и говорить о высшем. А поскольку низшее отрицается, высшее не может быть чем-то осязаемым; оно состоит из грез. В результате люди очень сильно одержимы деньгами, но говорят о Боге; они одержимы политикой и властью, но говорят о Боге. Это не идет дальше разговоров.